Церковь и государство 13 век

общество явно предпочитало церкви " трубы и скоморохов, гусли и русалии".

Языческие праздневства были обычными для городской и сельской жизни. "

Видим то игрища утолчена, и людий много множество на них, яко упихати

начнуть другу друга, позоы деюще от беса замышленаго дела. а церкви

стоять", - жаловались церковники в конце XI века.

В своем практическом воплощении аграрно-языческое средневековое

мировозрение проявлялось не только в дни праздников. Не менее ощутимо оно

было и в " лихую годину" . В не урожайную голодную пору языческая

обрядность должна была способствовать преодолению "напасти", благополучию

всей общины для чего необходимо было ритуальное избавление коллектива от

индивидуумов, по архаичеким представлением, беды и неустройства. Летописи

рисуют нам картины народных волнений, возникавших- особенно в северных

регионах Древней Руси- на такого рода почве в XI-XIII веках. В них

,безусловно. присутствует социальная окраска борьбы различных по

имущественному и общественному положению групп населения(однако эта борьба

неносила классового характера, ибо в обществе того ремени ещё только шёл

процесс, клссообразования., но не менее ярко видны в них и языческие

магические мотивы.

Об одном из них рассказывается в летописи под 1024 год. " В сеже

лето взсташа волзсви в Суждали, избиваку старую чадь по дьяволю наущению и

бесованью, глаголюще, яко си держать гобино. Бе мятежъ велик и голод по

всей той стране..." Сразу же необходимо заметить, что "мятеж"

происходитвнутри единой классово не расчлененной общины:кроме волхвов ,

старой чади, летопись в числе активно действующих лиц упоминает и "всих

людьев". Все они входят в свободную общину. Конфликт был обусловлен

голодом, возникшим в результате неурожаев, длившиеся несколько лет подряд.

В этой экстремальной- при большой зависимости человека от природных условий-

ситуации, волхвы-лидеры общества, традиционно совмещавшие общественные и

(в данном случае- языческие) функции. По языческим нравам , чтобы

восстановить благополучие общины, людей, скрывающих урожай или отрицательно

влияющих на него (или на приплод скота и т.д.), убивали или изгоняли,

предворительно разорив.

В 1071 году неурожай разразился в Новгороде. Обеспокоенные этим и

"прельщённые" волхвом новгородцы выступили против княжеской и епископской

администрации. " И разделишася надвое,- рассказывает летописец, - князь бо

Глеб и дружина его идоша и сташа у епископа, а людье вси идоша за волхва."

Весь Новгород, вся городская община, куда входила не только " простьцы" ,

но и местные бояре , и богатые купцы ( по отношению к ним князь , епископ и

дружина были пришлыми, решили "погубити епископа". Епископ ,будучи одним из

общественых лидеров, нес, как и полагается ему по языческим меркам ,

ответственность за процветание народа. В данном же случае он предстаеткак

не справишийся с обязанностями по обеспечению благополучия новгородской

общины. В подобной ситуации обычай требовал человеческой жертвы. И только

благодаря решительности Глеба, зарубившего волхва, епископ Федор не был

убит. Но этим лишь было отсрочено осуществление языческого обряда, так как

с уничтожением волхва не устранялась главная причина конфликта, состоявшая

в недостатке жизненных припасов.

Отягощенный грузом языческих представлений народ продолжал по

традиции, причины всех бед искать в "плохих" управителях, и пятался

пересилить их с помощью старого средства- смены или уничтожения своих

руководителей.

Осмысливание вышеизложенных данных приводит нас к выводу, что Древняя

Русь и после принятия христианства являла собой и в мировозренческом

отношении, и в практических действиях языческое общество лишь с формальным

существованием в нем элементов христианской веры и культа. Большенство

языческих верований и обычаев продолжали соблюдаться без или с малым

привнесением в них христианских норм и в XI и в XII, и в XIII вв., а

иногда и в более позднее время.

В Ростове ещё в конце XI века в Велесовом конце стоял каменный идол

Велес, которому поклонялись многочисленные язычники. По Новгородской земле

разбросаны селения с названиями, производными от Волоса(Велеса) . Культ

Волоса сохранился в новгородской земле и в XII-XIIIвв. Об этом

свидетельствует одна из новгородских грамот того времени. Автором которой

являлся дружинник, а речь шла видимо о подготовке языческого праздника

посвящённого Велесу.

Русский автор-переводчик " Слова об идолах св. Григория" (XIIIв). с

горечью константировал, что "иныне по украинам (окраинам) их молятся

проклятому богу их Перуну , Хърсу и Мокоши и вилами, нъ то творять якы

отай".

В " Слове христолюбца" (XIV в.) к именам богов добавляется ещё и имя

Симаргла. От языческих "кумиров" долго не могли отойти и сами ревнители

новой веры."Даже попове и княжниде" веруют в Перуна и Хорса, "подкладывают

им требы и куры им режут",- писал один из церковных авторов XIII века.

Под своим именем жила в народе ещё в нашем столетии Мокошь. В одной из

церковных книг XVI века говорится, что у исповедующейся в церкви

спрашивали: " Не ходила ли еси к Мокоше?". При стрижке овец в ножницы

вкладовали клок шерсти - жертва Мокоше , как божеству, " ответственному "

за женские работы, в частности прядение.

Мотивы культа предков звучат на протяжении XII-XIIIвв. и в летописных

записях. Последние фиксируют бытование в княжеской среде культа княжеских

родоначальников .В критических ситуациях князьям чудесно помогают по-

язычески вызываемые ими предки- отец, дед или прадед. А исследование "По-

учения" Владимира Мономаха- одного из популярнейших князей Киевской Руси-

позволяет сказать. что он " во многом стоит на точке зрения язычества". в

его миропонимании божество сливается с природой. В быту Мономах

продолжает руководствоваться исключительно житейской целесообразности и

здравым смыслом, присущими языческим нравам.

Слияние язычества и православия

Синкретическое смещение языческой и христианской религий происходит уже

в Московской Руси. Именно источники послемонгольского периода говорят нам о

"двоеверноживущих". Определенную роль в повороте к христианству сыграло

монголо-татарское нашествие и установление ига над русскими землями.

Отвлеченный, а потому и чуждый ранее догмат искупления за грехи в условиях

ужасных последствий завоевания хищных степняков становится реальностью.

Древнеславянское верования в несколько измененном виде и, будучи

частично переосмысленными, вошли в православном вероучение и культ РПЦ. На

христа, богородицу и святых были перенесены многие черты древнеславянских

богов-покровителей( Перуна, Рода, Мокоши, Велеса и др.) , а на крест ,

иконы и мощи- функции языческих идолов. Многие элементы древнеславянского

земледельческого уклада и скотоводческого культа вошли в христианский

церковный календарь. Так, промежуток между рождеством и крещением заняли

дохристианские святки, за ними следует масленница. которую церковь

превратила в преддверие великого поста. В христианскую пасху вплелись

языческие плминальные обряды, а также древнеславянский культ хлеба, в

троицу- культ березы и другие элементы древнеславянского праздника семика.

СЕМИК- древнеславянский праздник в честь окончания весенних полевых

работ, щироко отмечавшийся в прошлом на Руси. Ритуалы Семика были связаны с

верой в растительных духов, от которых . по бытовавшим верованиям. зависело

плодородие земли, а следовательно и урожай. Многие из обрядов Семика вошли

в культ христианской троицы (традиции украшать дома зеленью , плести венки,

водить хороводы вокруг молодых березок и т. д. ). Да и само название

Семик сложилось после введения христианства на Руси. т. к. праздник

отмечался в четверг седьмой недели после пасхи.

Преображание господне стали отмечать как праздник сбора полдов-

яблочный спас. Следы древнеславянских верований продолжают сохраняться и в

современном русском православии, так и не изжившем до конца фактического

двоеверия.

Влияние церкви на государство.

Взгляды церкви на государство и народные выступления против

порядка правления .

Сущесвуя в рамках самых различных государственных систем, православная

Церковь всегда пыталась найти богословное обоснование этому явлению в

земной человеческой истории.

С точки зрения православного церковного вероучения, государство как

таковре не было изначально предусмотрено промыслом Божиим. Сотворив

человека по образу и подобию Своему, Господь не установил государство как

форму взаимоотношений между сотворенными им людьми.

Грехопадение- отпадение первых людей от Бога, привело к глубоким

изменениям не только в человеческом обществе, но и во всем мироздании в

целом, сделало возможным появление государственной власти как формы

взаимоотношений людей в уже отпавшем от Бога мире, людей, которые несли на

себе печать первородного греха. Этот древнейший тезис,существовавший в

церковном вероучении, предполагает восприятие природы государства как

природы в истоках своих ущербной.

Государства не было до грехопадения и, соглпсно учению Церкви, в тот

момент, когда Христос прейдет в этот мир второй раз, когда произойдет тот

самый Страшный Суд о котором многие, даже не церковные люди, наслышаны как

об акте, завершающем процессе земного бытия, когда произойдет преображение

мира и человека, государства не будет. Государство- это нечто

временное.преходящее в истории человечества, с церковной точки зрения.

Будучи достаточно реалистичной по отоношению к отпавшему от Бога миру и

человеку. Церковь всегда знала, что государство было, есть и будет до тех

пор, пока существует этот самый мир и этот до конца не преобразовавшийся

человек.

С церковной точки зрения воля Божья возвещается только через Церковь, и

только лишь Церкви она может быть явлена в полной мере. Поэтому с самого

начала ещё Ветхозаветная Церковь резко проводила грань между собой и всеми

существовавшими тогда, до прихода Спасителя, формами государственности, в

которых на самом то деле утверждалась воля человеческая или даже воля

дьявольская.

Приход в мир Спасителя позволил Церкви более конкретно,но достаточно

сдержанно оформить своё отношение к государству.

Отношение церкви и государства выражается через лаконичные

определения : Церковь-это царство не от мира сего, в то время как

государство исключительно от мира сего, и Богу богово, кесарю кесарево.

Христиане были гонимы, были мучимы и убиваемы, но вместе с тем они

продолжали исполнять свои общественные обязанности. История Церкви знает

многих святых мучеников, погибших в этих гонениях, которые занимали весьма

высокое положение в Римском обществе и которые весьма добросовестно

исполняли свои государственные обязанности. И вместе с тем христиане,

оставляли для себя одно очень важное право- не поклоняться императорам

римского государства как высшей ценности в этом мире. Они молились за

императора, они служили императору, но никогда , даже под угрозой смерти

.не поклонялись императору, ибо государство, воплощенное в лице императора,

представлялось для них ценностью преходящей, временной, которую можно было

учитывать в своей деятельности и которую нужно было учитывать, но которую

нельзя было обожествлять. Церковь никогда не ставила на один уровень с ней

самой,Церковью как Богочеловеческим установлением, языческую

государственность, даже принявшую на себя атрибуты христианства.

Вместе с тем в Византии сложилась удивительная традиция. Она

сложилась не сразу, лишь к концу Iтысячелетия, всех государей стали

миропомазывать на царскую власть. Это было церковное таинство, которое

предполагало, что всякий государь, вступающий на престол, получает не

только благославлениние и молитвенное предстательство Церкви за свою

деятельность, но и получает особую благодатную помощь от Бога для

осуществления своей деятельности.

Вместе с тем Церковь всегда; исходя из реального видения этого

отпавшего от Бога мира, предполагала то, что употреблять силу по отношению

к творящему насилие часто оказывается неизбежным.

В истории достаточно определенно подтверждается русскими церковными

иерархами своё представление о государстве как о сфере профанной, которая

никогда не может быть полностью в глубинах своих сакрализована

Церковью.Однако церковь сосуществовала с государством, продолжая

воспитывать среди подданных Риссийского государства достойных христиан.

Церковь и её отношение к войне.

Проблема войны и мира является актуальной проблемой наших дней. Война

недопустимое средство выяснения отношений между народами. Веками, даже

тысячелетиями формировались представления о международных отношениях,

основанных на применении силы. Раньше среди наиболее распространённых

представлений о международных отношениях бытовала формула Клаудевица:"Война

есть продолжение политики, только другимисредствами''. Анализируя связь

религии с государственной машиной в классовом обществе, К.Маркс показал,

что отличительная черта православия, отождествление гсударства и церкви,

гражданской и церковной жизни. Связь эта была настолько тесной, что

невозможно и сегодня изложить историю страны отдельно от истории церкви. В

основе отношения церкви к войне лежало библейская "теория" происхождения

войн. Библия являлася тем фундаментом. на котором строилась и строится

православное учение о войне и мире. Согласно священному писанию, с одной

стороны, человеку свыше были даны такие мирные заповеди морали,как "не

убий"(Исх. 20, 13); " возлюби ближнего своего, как самого себя" (Мф. 22,

39);" Бог запретил низводить огонь с неба на неприемлющих его"( Лк. 9, 54-

56) и повелел апостолу Петру возвратить меч свой в его место (Мф. 26, 52).

С другой стороны, в Библии содержатся и прямо противоположны советы,

рассказы о массовых убийствах десятков тысяч людей. В Первой Книге Царств

повествуется о том , что бог потребовал от царя Саула начать войну против

народа Амалика:" Так говорит Господь Саваоф:... иди и порази Амалика.."

( 15, 2-8). Во- второй Книге Царств идёт речь о войнах царя Давида, его

жестоких расправах с жителями г. Раввы: " А народ, бывший в нём, он вывел и

положил под пилы, под железные молотилки, под железные топоры и бросил их в

обжигательные печи..." ( 12, 31). В Книге Судей израилевых рассказывается

как плохо вооруженные израильтяне разбили близ горы Фавор ханаанского

полководца Сисару, у которого была сильная армия. Израильтянам помогал

бог,который "...привел в замешательство Сисару и все колесницы его и все

ополчения его..." ( 4, 15 ). Более того, в Библии содержатся так же

рекомендации, как надо воевать, убивать, грабить, разрушать: "... Осади

его(город) ... и когда Господь Бог твой передаст его в руки твои , порази в

нем весь мужской пол остриём меча:..не оставляй в живых не одной души".

(Второзаконие 20, 12-16). Временами Бог личным примером показывает как

надо воевать . В Книге Иисуса Навина рассказывается, как помог Бог

израильтянам завоевать город. Он бросил на их врагов " ... с небес большие

камни..., и они умирали ; больше было тех, которые умерли от камней града ,

нежели тех, которых умертвили сыны Израилевы мечом " ( 10, 11). Подобные

ссылки на священный авторитет давали церковникам возможность истолковывать

характер войны так, как было угодно власть имущим. Если война была выгодна

правящему классу, церковь её оправдывала, если война переростала в

освободительную и грозила вылиться в вооружённую борьбу народных масс за

освобождение от классового и национального гнета , церковные деятели

призывали на помощь авторитет Иисуса Христа , говорившего, что " ...

взявшие меч, мечом погибнут." ( Мф. 26, 52 ). И так. мы видем , что пока

церковь была тесно связана с правящими классами в эксплуататорском

обществе, она выступала в вопросах отношения к войне на его стороне . Итак,

война объяснялась наказанием за грехи. Это якобы то крайнее средство, к

которому пришел Бог , чтобы обеспечить торжество добра над злом. Истоки "

Богословия мира , как идеологии, лежат в " теологии мира " " Августино

Блаженного ( 354-430 гг. н.э.), христианского богослова и философа. Мир он

представлял с одной стороны . как универсальное духовно- нравственное

понятие, отожествляя его с богом, а с другой стороны ,как элемент

общественно- политической жизни людей, объявляя мир целью человеческого

общества и задачей государственной деятельности . Его концепция была

положена в основу хритианской теологии мира. Мир , как покой , Августин

противопоставлял войнам , которые считал " величайшем злодеянием ".

Признавая несправедливость войн , он оправдывал " справедливые ", которые

ведутся с целью восстановления мира и наказания его нарушителей. Всё же

войну он считал крайнем средством, применяемым тогда. когда исчерпаны все

мирные средства. Однако Августин допускал что, христианин обязан

участвовать и в несправедливой войне, выполняя свой воинский долг,

ответственность за это несет не он, а его начальство. Согласно " Богословию

мира , мир- это не просто альтернатива в войне , а богоустановленный

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5