Контрольная работа: Римско-католическая церковь. Инквизиция

Примечательно, что уже в IV в. на латинском Западе наблюдается развитие устойчивого интереса к разработке христианского учения о спасении. Одним из авторитетов в этой области был Блаженный Августин (354–430). Он вступил в полемику с монахом Пелагием (ум. после 418), который отрицал учение о первородном грехе человечества и полное упование христиан – в деле их спасения на волю Бога. Пелагий полагал, что человек, обладая свободной волей, может самостоятельно достигнуть спасения. Опровергая это. Блаженный Августин утверждал, что нельзя достигнуть спасения без божественной благодати. Со времени грехопадения человека его свободная воля устремлена лишь ко злу. Заслужить божественную благодать невозможно никакими усилиями. По мысли Блаженного Августина, всеведущий Бог, заранее зная, кто из смертных воспользуется дарами его благодати, изначально одарил ею одних и предопределил их к спасению, а всех прочих – к погибели. Хотя учение Пелагия (пелагианство) и было объявлено еретическим, теория Блаженного Августина о предопределении также не была принята церковью и возродилась лишь намного позднее, в эпоху Реформации.

Великая сила христианства состоит в провозглашении новой заповеди – христианской любви. В ней состоит залог спасения. «Бог есть любовь», и поэтому она явлена и, что чрезвычайно важно, дарована людям в Сыне Божием – Иисусе Христе. Новизна заповеди не в провозглашении любви как таковой, а в возможности исполнения этой заповеди путем соединения со Христом. Именно в это время человек получает в дар его любовь, которой и заповедано людям любить друг друга. Таким образом, согласно христианскому вероучению, достичь спасения возможно только «пребывая во Христе», что осуществляется приобщением ко Христу, соединением с ним через таинства. Это происходит в церкви.

Церковь, по словам Апостола Павла, есть «тело Христово», тогда как «глава церкви» – сам Христос. Как «тело Христово» церковь представляет из себя видимое сообщество верующих во Христа (клира и мирян, немощных и сильных, и т.п.). Но в этом «видимом теле» действует невидимая Божия благодать, исходящая от Святого Духа. Она сообщается верующим через таинства – определенные церковью видимые священные действия. Древнейшими из них были крещение (акт вступления в церковь и рождения в духовную жизнь) и причащение (евхаристия). Евхаристия (благодарение) означает приобщение верующих к Иисусу Христу и друг к другу через вкушение искупительной жертвы – «Тела и Крови Христовой». Первая евхаристия была совершена, согласно Евангельскому преданию, самим Иисусом Христом в четверг вечером накануне его крестных страданий. Это – «Тайная вечеря», когда Христос, находясь с двенадцатью апостолами, «взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф., 26, 26–29). В дальнейшем кроме крещения и евхаристии к таинствам христианской церкви были причислены еще пять чинопоследований: миропомазание (получение укрепляющей благодати), покаяние (исцеление от духовных болезней, грехов), священство (получение благодати на духовное воспитание людей молитвой, обучением, совершением таинств), брак (получение благодати, освещающей супружество, рождение и воспитание детей), елеосвящение, или соборование (призывание благодати на болящего для исцеления телесной и духовной немощи).

Таинство евхаристии является кульминацией литургии (по лат. – месса) – главного христианского богослужения, когда церковь приносит благодарственную молитвенную жертву Богу за грехи всего человечества. В соответствии с христианским ортодоксальным вероучением, причастие должно осуществляться «Телом и Кровью Христовой», превращаемыми в ходе литургического богослужения из хлеба и вина. Однако в ходе исторического развития христианства в разных странах Европы возобладали свои чины литургии.

1.3 Становление доктрины папства

Параллельно с институтом Вселенских соборов складывается другое представление об общецерковном авторитете: в случае сомнений или разногласий следует обращаться к апостольским епископским кафедрам. Такие кафедры были основаны самими апостолами Христа, и поэтому предполагалось, что их преемники сохранили христианское вероучение в первозданной чистоте. Главной из кафедр считалась римская, основанная «князем апостолов» Петром. К нему, согласно Евангелию, были обращены слова Христа: «Ты – Петр (по лат. – камень), и на сем камне Я создам церковь Мою… И дам тебе ключи царства небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мат. 16, 18–19).

Обоснование общецерковного примата (верховенства) кафедры апостола Петра стало основным направлением деятельности папства в IV–V вв. Наиболее полно эту доктрину выразил папа Лев I Великий (440–461). Он рассматривал римского епископа как полноправного наследника Петра, как его викария (наместника) на Земле, принявшего от Петра высшую власть над церковью всего христианского мира и ключи от царства небесного. Однако на востоке империи первенство римского епископа признавали лишь формально. Сначала к нему были приравнены по положению епископы крупнейших богословских школ христианского мира – Александрии и Антиохии, а затем и Константинополя – новой столицы империи. Почетное место занимала древнейшая Иерусалимская церковь. На Халкидонском соборе 451 г. окончательно складывается пентархия, т.е. система пяти вселенских патриархатов, каждый из которых управлял церковью определенной части христианского мира. Римскому патриарху отводилась роль главы только западной церкви. Притязания же папы Льва Великого встать над самими Вселенскими соборами, которые продолжали считаться высшим церковным авторитетом, были отвергнуты.

Вместе с тем, среди восточных патриархатов уже в V в. лидирующее положение занял Константинополь. Халкидонский собор утвердил почетное первенство среди остальных патриаршеств не только за Римом, но и за Константинополем, который фактически являлся проводником императорской церковной политики. Вселенские же соборы, созывавшиеся по инициативе императоров и проходившие под их председательством, стали важным инструментом осуществления императорской власти над церковью. Еще Константин Великий в своей церковной политике основывался на религиозных прерогативах языческих императоров – великих понтификов, блюстителей божественных культов. Эту традицию переняли и византийские василевсы.

Если на востоке империи церковь оказалась под жестким контролем императора, активно вмешивавшегося в решение догматических вопросов, то на западе папство стремилось отстоять автономию духовенства, а соответственно, и своей власти. Этому немало содействовал перенос столицы империи из Рима, а затем и ликвидация Западной Римской империи. Папа Геласий I в конце V в. сформулировал так называемую теорию двух властей. Он строго разграничил компетенцию светской и духовной власти, считая безусловным злом любое вмешательство империи в дела церкви. Правда, полностью реализовать эту теорию папство смогло лишь в XI в. [7; 143]

2. Возвышение папства и подчинение им церковной иерархии

2.1 Стремление папства подчинить восточную церковь. Разделение церквей

Уже в начале V в. римские епископы присвоили себе титул главы церкви – папы. В этом сыграла свою роль традиция «вечного города» Рима. Считая себя «преемниками св. Петра», который якобы был первым римским епископом, и пользуясь отсутствием на Западе сильной светской власти, папы стали независимыми церковными и светскими правителями в Риме и его округе. Они собирали в своих руках земельные владения и создали «патримонию св. Петра». Получив из рук франкского короля Пипина Короткого отнятые им у лангобардов земли по Тибру и в области Равенны, папы в 756 г. образовали Папскую область.

В то же время папство укрепляло свою власть над епископатом и всей церковной иерархией. Уже Григорий I (590–604) именовал себя вселенским главой церкви, отрицая подобный титул за константинопольским патриархом. Папские домогательства встречали сопротивление как внутри церковной иерархии, так и со стороны главы восточной церкви и византийского императора. Вместе с тем в оппозиции к папству находилась и королевская власть в западных странах, стремившаяся подчинить своему господству епископат. Франкский, а затем германский короли не только добились этой цели, но и установили на время протекторат над папством (Римская империя Карла Великого; Оттоновская империя).

Папы пытались подчинить своему влиянию церковь во вновь обращенных славянских странах, в частности в Болгарии. На этой почве между папой Николаем I (858–867) и константинопольским патриархом Фотием возник острый конфликт, приведший к фактическому размежеванию западной и восточной церквей в области догматики и культа. Для обоснования своих домогательств на вселенскую и теократическую власть папской канцелярией сочинялись фальшивые грамоты и ложные постановления. Во времена папы Николая I появились «Лжеисидоровы декреталии» – сборник вымышленных папских посланий, который якобы был составлен Исидором Севильским. В нем обосновывались притязания папства на супрематию и непогрешимость. «Декреталии» вошли в свод канонического права и пользовались непререкаемым авторитетом. Только в XVI в. была окончательно доказана их подложность.

Не менее важную роль сыграл «Константинов дар» – приписываемая императору Константину грамота на имя папы Сильвестра I, которая давала папе светскую власть над Римской областью, Италией и всей западной частью Римской империи. Ее подложность была доказана только в XV в.

Поводом к окончательному разрыву между западной и восточной церквами послужил спор из-за подчинения церкви в Южной Италии. Эта область долгое время принадлежала Византии, но папа считал ее своим леном. Не добившись признания своих прав в ходе длительных переговоров, папа Лев IX направил в 1054 г. в Константинополь легатов, которые должны были провозгласить проклятие по адресу константинопольского патриарха Михаила Керуллария. Патриарх в свою очередь провозгласил от имени церковного собора проклятие в адрес папских легатов. После этого уже не было больше примирения между Римом и Константинополем.

Образовались две христианские церкви – римско-католическая и православная (греко-католическая). Первая являлась суверенной, и ее глава римский папа притязал на теократию. Вторая находилась в подчинении императорской власти.

Уже во второй половине IX в. определились догматические и культовые различия. Теперь они более резко подчеркивались обеими сторонами, называвшими друг друга «схизматиками». Суть их в следующем: римско-католическая догма утверждает, что третий член «троицы» – «святой дух» исходит в равной степени от «бога-отца» и «бога-сына», а православная говорит, что «святой дух» исходит только от «бога-отца» и лишь проходит через «бога-сына». Католики совершают крестное знамение пятью пальцами, а православные – тремя. Католическая церковь, исходя из учения о «благодати» как заслугах святых перед богом, дает своим авторитетом отпущение любых грехов и дарует душам «вечное спасение» за «богоугодные дела», в том числе и за покупку индульгенций, в то время как православная совершенно отвергает подобный путь «спасения». Главное обрядовое различие заключается в способе причащения духовенства и мирян. У православных те и другие причащаются под обоими видами – хлебом и вином, а у католиков миряне причащаются только хлебом. Католическое богослужение совершается только на латинском языке, а православное – на любых местных языках. Восточная церковь не признает папского верховенства и института кардиналов.

2.2 Клюнийское движение и церковная реформа

В IX-Х вв. папство переживало глубокий упадок, который был обусловлен изменившейся политической обстановкой в Западной Европе, и в Италии и Риме в частности. После распада Франкской империи и наступившей на Западе политической раздробленности папство утратило прежнее влияние на местную церковь. В Риме и Папской области господствовали соперничавшие магнатские семейства, подчинившие себе папский престол и расхищавшие владения курии. С 962 г. папы оказались в полной зависимости от германских королей, присвоивших титул «римских императоров». [12; 115]

В то же время с развитием феодализма церковь на местах все более попадала под господство крупных феодалов, а сами прелаты становились обычными феодальными владетелями под верховной властью королей. Духовенство «омирщалось» и вместо «служения богу» занималось чисто светскими делами (прелаты участвовали в войнах, захватывали добычу, сколачивали владения, заводили семьи). Вырождалось монашество, не соблюдались монастырские уставы. Падал престиж монахов, на которых смотрели как на невежд и тунеядцев.

Все это вызвало среди монашества движение за реформу монастырей, повышение роли и престижа духовенства, освобождение церкви от светской зависимости и возвышение ее над светским обществом и. государством. Это движение зародилось в монастыре Клюни (Бургундия) и получило название клюнийского. Оно охватило множество монастырей во Франции, Германии, Италии, Англии и Испании. В реформированных монастырях вводился строгий устав монашеской жизни. Эти монастыри выходили из подчинения местным епископам и другим феодалам и находились под непосредственным покровительством папы. Клюнийцы добивались строгого соблюдения принципа безбрачия духовенства и упразднения симонии (продажа церковных должностей и назначения на церковные должности светскими властями). Одним из руководителей клюнийского движения был монах Гильдебранд, ставший в 1073 г. папой под именем Григория VII. Еще в 1059 г. при его участии собором в Латеране было принято решение о новом порядке выборов пап: папа избирался на заседании кардиналов без всякого вмешательства императора или каких-либо других светских владык. Всю свою деятельность Григорий VII направил на то, чтобы освободить церковь от подчинения светской власти и утвердить папскую теократию – господство папы над королями и императорами. При этом он пустил в ход разные средства – духовные, военные, дипломатические – предавал анафеме своих политических противников, заключал против них военные союзы и поддерживал враждебные им сепаратистские движения, поощрял народное возмущение против испорченного симонистского духовенства. Однако осуществить свою программу этому папе не удалось. Королевская власть повсюду оказывала сопротивление попыткам папства вырвать из-под ее влияния епископат и подчинить своему господству. Этому сопротивлялись и сами епископы. В долголетней борьбе с германским королем Генрихом IV за инвеституру епископов Григорий VII оказался фактически побежденным и вынужден был покинуть Рим и бежать под покровительство своих союзников-норманнов в Салерно, где и умер в 1085 г. Но Григорий VII добился одного – укрепления авторитета папства. [9; 197]

2.3 Возвышение папства в XII–XIII вв.

К началу XII в. папство прочно занимало позиции руководящего центра католической церкви. Вормский конкордат 1122 г. позволил папе укрепить свою власть над епископами в Италии и в других частях «Священной Римской империи». Такое же положение римская курия заняла и в других западных странах.

Папство умело использовало оппозицию феодальной знати против усиления королевской власти, добиваясь нередко признания королями папского верховенства за поддержку против мятежных магнатов. Значительно повысился международный престиж римской курии в результате крестовых походов, вдохновителем и организатором которых она выступала. Вместе с тем папская курия распространила свое влияние на новые, в прошлом языческие страны, насильственно обращенные в христианство крестоносцами-рыцарями (народы Прибалтики).

Намного возросли материальные средства папской курии. Кроме доходов из Папской области, курия получала взносы от епископств со всех католических стран (аннаты, паллиум), долю церковной десятины, специальный крестоносный побор («саладинова десятина» и др.). Казна курии превосходила финансовые ресурсы самого богатого из европейских королей.

Наивысшего могущества папство достигло во времена понтификата (правления) Иннокентия III (1198–1216). Этот энергичный и властолюбивый папа добивался установления мирового господства и был уже недалек от цели. Он восстановил все папские владения в Римской области, являлся фактическим владетелем Сицилийского королевства, превратил в вассала курии английского короля Иоанна Безземельного, располагал верховной властью над Португалией и Арагоном, выступал арбитром в спорах антикоролей в Германии и фактически решал судьбы «Священной Римской империи». Папская курия превратилась в высшую судебную инстанцию во всем западном мире. [4; 320]

На Лионском соборе в 1274 г. был принят новый регламент избрания пап. Заседания кардиналов должны были проходить в полной изоляции – con clave – «с ключом» (отсюда «конклав»). По истечении трех дней, если кардиналы не завершат избирательной процедуры, им должны были подавать на обед и ужин только одно блюдо, а через пять дней – только хлеб и воду, что должно было ускорить избрание папы и предотвратить длительные вакансии престола.

Теократическую политику Иннокентия III пытался продолжить папа Бонифаций VIII (1294–1303). Чтобы увеличить доходы курии, он объявил 1300 год «юбилейным». Всем, кто прибудет на юбилейные торжества в Рим, было обещано отпущение грехов. Папская канцелярия начала выпускать индульгенции – грамоты на отпущение грехов, которые продавались за деньги. В 1302 г. папа издал буллу, утверждавшую, что непременным условием «спасения» верующих является подчинение папе. Папская власть объявлялась высшей властью на земле, неповиновение ей наказывалось отлучением от церкви и лишением титула и сана.

Однако политическая обстановка в Западной Европе радикально изменилась. Начали формироваться централизованные национальные государства. Королевская власть значительно окрепла. Попытка Бонифация VIII провести в жизнь свои теократические замыслы натолкнулась на ожесточенное сопротивление французского короля Филиппа IV и окончилась поражением папы. [5; 180]

3. Средневековые ереси, их социальная сущность и идейные основы

В христианской религии, как к в других монотеистических религиях, существовало много еретических (несогласных с официальной догматикой) учений. Они начали появляться с того времени, как христианство стало официально признанной государственной религией, и сопровождали его на всем протяжении истории. Возникновение ересей объяснялось тем, что в средневековом христианстве выражалось религиозное сознание разных социальных групп, как феодальных верхов, так и широких народных масс. Поэтому всякое недовольство феодальным строем неизбежно облекалось в форму богословской ереси. «Для того чтобы возможно было нападать на существующие общественные отношения, нужно было сорвать с них ореол святости».

Развитие массовых еретических движений в Западной Европе было связано с появлением и расцветом городов. Острые социальные контрасты между горожанами и феодалами, между разными имущественными прослойками городского населения, активная политическая жизнь и организованность горожан создавали благоприятные условия для появления еретических учений. Эти разные по своему характеру учения выражали протест городских и крестьянских масс против господствующего феодального строя. «Революционная оппозиция феодализму… выступает, соответственно условиям времени, то в виде мистики, то в виде открытой ереси, то в виде вооруженного восстания». [3; 137]

Страницы: 1, 2, 3