Християнство
нав’язало людям уявлення про волхвів як про таких собі «князів тьми», носіїв
зла. Насправді ж у дохристиянські часи народ сприймав волхвів як носіїв
світлого духу. Їх навіть зображували у багатому одіянні білого кольору.
Український дослідник Іван Огієнко неодноразово підкреслював, що волхви
користувалися в людей великою повагою: люди вірили, що волхви мають надлюдські
знання, що вони віщі, що вони добре знають, чим і як уласкавити богів, а тому
стоять близько до них. Волхви були в великій пошані як народу, так і князів.
Волхви були носителями таємної глибокої мудрості, і саме слово волхв в Євангелії
визначає мудрець. До того ж, літописання було розпочате зовсім не монахами
християнських монастирів, а язичницькими жерцями. Населення сприймало богів
саме через посередництво волхвів і меншою мірою самостійно.
Сучасні дослідники
називають і характеризують наступних богів, шанованих у східнослов’янському
світі.
Род і Рожаниці.
Род вважався Богом над Богами, творцем всесвіту. Живе на небі, посилає людям і
звірам життя, дарує дощ, дає людям долю. Жіночі божества рожаниці опікуються
дітонародженням і мають таємний зв’язок із зірками. Душа людини уявлялася як
іскра небесного вогню – зірка, яку Бог запалює при народженні дитини і гасить,
коли людина помирає. Волхви (язичницькі священики) складали книги, за якими
можна було дізнатися про свою долю. Їм приносили безкровні жертви у вигляді
хліба, сиру, меду, каші. Перед вживанням ритуальної страви куті (каші), на
Різдво, батько кидає ложку вгору в святий куток – Покуть, або під стелю. Цей
звичай і досі подекуди зберігся. Батько родини ототожнюється зі служителем
культу. Коротше кажучи культ Рода пов’язаний з культом предків і водночас з
силами родючості, а рожаниці – з людськими долями.
Сварог.[див. дод.6]
Прабог, творець Всесвіту, чоловіче втілення Роду. За народними уявленнями від
Сварога, Бога світла і небесного вогню, походять інші Боги – його сини
Сварожичі. Сварожичем називали вогонь, він був втіленням («сином») Сварога як
іншої сили – небесного світла-блиску. Він населив землю різними істотами,
створив перших людей, став покровителем шлюбу й сім’ї. «У слов’ян Сварог
зображався тільки символічно, бо був збірним поняттям для всіх Богів-Місяців.
Він має епітет прекраснорукий, тобто Бог-митець. Саме від цього образу походить
вислів «золоті руки», яким позначають майстрів якоїсь справи. Сварог є
втіленням космічних першопочатків світла, Вогню, Повітря (ефіру), а також
Батько зодіакальних сузір’їв, які отримали імена Сварожичів».[2.9; 32-33] Коло
Свароже означає річне коло сузірь’їв – тобто календар.[див. дод. 7] Слов’яни
називали домашній вогонь Сварожичем (сином Сварога). Вогонь охороняли жреці в
святилищах, матері в домі і його ніколи не виносили з приміщення, за
виключенням свята літнього сонцестояння , коли його символічно гасили, а потім
знов розпалювали. «Можливо, ім’я Сварог співвідноситься з індоєвропейським “svargas”
– «сонячне небо» від “svarati” – «блищання». Суфікс log показує, що його ім’я
скіфського, тобто іранського походження».[2.4; 198] В Іпатієвському літописі
читаємо: « Нъкогда царствовалъ на землъ Соварогъ (височайше существо, отець
свъта), научилъ человека искусству ковати и брачным связям; потомъ царствовал
сынь его Дажьбогъ, еже нарицается сонце» [1.7; 88]
Перун. Володар
блискавок і грому, покровитель воїнів. Про це ми бачимо у «Велесовій книзі»:
«Слався Перун – Бог Огнекудрий! Он посылает стрелы в врагов, верных ведет по
стезе. Он же воинам – честь и суд, праведен Он – злато рун, милосерд!». [1.1;
13] У X ст. все більше заступає Сварога. Він тотожний грецькому Зевсові. Перун
оберігає дружину на війні, завідує громом і блискавкою. «Слово перун існує в
українських діалектах як синонім блискавки і грому, наприклад, у Карпатах є
лайка: «Бодай тя Перун вдарив». Цей же корінь мають слова перти, уперти,
періщити, уперіщіти: «дощ уперіщив». Слово періщити первісно означало - метати
каміння».[2.9; 33] З цим богом пов’язані деякі географічні назви: Перунова рінь
(на Дніпрі), яка називається так тому, що Володимир впроваджуючи християнство
звелів знищити ідолів, а Перуна кинути у Дніпро і коли він перетнув пороги він
пішов на рінь: «І коли прибув, повелів поскидати кумирів – тих порубати, а
других вогню оддати. Перуна ж повелів він прив’язати коневі до хвоста і
волочити з гори на ручай. <…> І, приволікши його, вкинули в Дніпро. І
приставив Володимир (до нього людей), сказавши: «якщо де пристане він, то ви
одпихайте його од берега, допоки пороги пройде. Тоді облиште його». І вони
вчинили звелене. Коли пустили (його) і пройшов він крізь пороги, викинув його
вітер на рінь, яку й до сьогодні зовуть Перунова рінь»; [1.3; 49] урочище
Перуни (на Черкащині) тощо. Грім і блискавка мають як позитивне (викликання
плодотворного дощу), так і негативне значення (страх бути забитим блискавкою).
Світовид – бог
Неба, небесного світила, найвищої святості. Ім’я цього Бога походить від –
світло в його різноманітних значеннях: сонячне світло (день), білий світ,
святий, священний. Гельмонд у « Слов’янській хрониці» називає Світовида «Богом
Богів». Він символізує духовну божественну сутність.
Дажбог.[див.
дод.8] Сонячний Бог, має прозоре для народного розуміння ім’я: даждь - «дай» і
Бог – близьке до «багатство», тобто дослівно Даждьбог – «податель» добра,
багатства («Ой дай Боже» - «Ой Дажбоже»). Він той, що дає буття. Хоча Дажбог
цілком пов’язаний з небом, сонцем, як син Сварога, він також є богом земного
достатку, що символізується врожаєм жита і пшениці. Тому певний час серед
дослідників досить була поширена думка про Дажбога (Даждьбога) як Бога дощу, але
вона не отримала широкої підтримки.
Хорс. [див. дод.9]
Немає одностайної думки про походження і функції цього Бога. Згадується у
«Слові о полку Ігоревім».Переважно вважають, що ім’я Хорс походить з іранського
xvar - сяйво, ново перського xurset – блискуче сонце, санскритського bara –
вогонь. Хорс пов’язаний з небесним вогнем узагалі. Йому приносили жертви у
вигляді хлібних виробів.
Стрибог. У «Слові
о полку Ігоревім» Стрибог згадується як Бог-родоначальник всіх вітрів: « Се
ветри, Стрибожи внуки, веют с моря стрелами на храбрыя плъки Игоревы». [1.3;
73] Назва цього Бога, як вважають деякі вчені походить від слова страта
(знищувати). «Д.Шеппінг висловив припущення, що Стрибог є однією з іпостасей
Перуна – його втіленням у повітрі. Він, як і перун, пов’язаний зі стрільцем та
його атрибутами: стрілами й луком. Його стріли летять за вітром, тому й
Божество уособлює силу вітру». [2.9; 41] Він є творцем музичних мелодій, адже
саме «подих вітру» - дихання в найпростіші музичні інструменти (сопілки, дудки,
ріжки) – створює музику. Пізніше Стрибог отримав назву Позвізда або Посвистача
– покровителя погоди. Пантелеймон Куліш записав у Козелецькому повіті на
Чернігівщині в 1856 р. розповідь 85-літньої жінки Гуйдихи та стару козацьку
«Думу-сказання про морський похід старшого князя-язичника в християнськую
землю»: «своєму Богові Посвистачу моляться, щоб він їм годину (погоду) дав та
моря не турбував». [2.9; 42] У «Велесовій книзі» читаємо: «А Стрибог также
ветрами ярится по Земле». [1.1; 15] «Можливо, його ім’я походить з
індоєвропейського кореня “srei” – дути і іранського “sriva” – «красивий»,
«прекрасний». Це слово є епітетом, який використовували, як по відношенню до
вітру, так і для прославлення сонця». [2.4; 201]
Велес (Волос).[див.
дод.10] Один з найстаріших богів. Противник Перуна – володар «нижнього світу»,
водних і земних сил, пов’язаний з померлими предками. Вважається богом
достатку. Християнин-літописець називає Велеса «скотьїм Богом», тобто опікуном
домашніх тварин. А якщо врахувати, що череди худоби у давнину вважалося
символом заможності взагалі, то стає зрозуміло, чому Велес – Бог багатства і
достатку. Крім того, Велес – опікун купецтва, торгівлі. Також підтвердження
цьому ми маємо з «Синопсису»: «Другий ідол Був Волос, бог скоту». [1.9; 155]
Те, що Боян у
«Слові о полку Ігоревім» названий «Велесовим внуком»: «Чили въспети было, вещей
Бояне, Велесов внуче…» [1.3; 72], вказує також і на те, що Велес був ще й Богом
поезії та музики, тобто покровителем мистецтва. Ім’я Велеса, за деякими
гіпотезами, походить від «волох» - волохатий.
Мокоша (Макош,
Мокша). Богиня пов’язана з жіночою сферою в господарстві: рукоділлям,
прядінням, тканням та ін. В давніші часи вона була Богинею землеробства і
родючості, жіночої життєвої сили, достатку, покровителькою полів та домашніх
тварин. Оскільки від врожаю і родючості тварин переважно залежала доля давніх
русів («сповідників руської (язичницької) віри називали русами, русинами на
противагу «християнам» (грекам – не русам)»[2.9;34], то Мокоша вважалась і
Богинею Долі. Мовознавці стверджують, що ім’я дослівно означає «Матір долі».
Дана. Всеслов’янська
Богиня Води, втілення жіночого першопочатку життя. В скіфо-сармацький період
перестало бути ім’ям Богині, а стало позначати просто річку. Таке ж значення
має й слово Дон («вода», «ріка»), Донець, Дністер, Дніпро або Дунай – назви
річок, оспіваних у багатьох слов’янських піснях. Переказ про Богиню Дану
записав Геродот, описавши її, як незрівняну красуню, непорочну діву і мати
всього живого, Богиню родючості.
Купайло (Купала).
Бог літнього сонця, а також назва свята на його честь. Іван Нечуй-Левицький у
дослідженні української міфології пояснює назву так: «Ясні літні небесні зливи,
сонце, блискавка й грім спільними силами ніби купають землю, даруючи їй
найбільшу в час празника Купала родючу силу, а може, йод того, що на празник
купала люде купались у воді, віруючи в її чудову силу».[2.9; 47] Інші
дослідники припускають, що назва купала близька до індоєвропейського «кипіти»,
«палати», «пристрасно бажати». Однак нові дослідження довели, що назва Купайло
походить від давньоруського коло – круг, колесо, коловорот – або ж грецького
polos – полюс, вісь обертання, поворотна точка. Саме з цього погляду Купайло
пов’язується з сонячним круговоротом та календарем. Свято Купала ніби ділить
рік на дві протилежні частини: теплу і холодну, світлу і темну, проростання
рослин і збору врожаю.
Ярило. Бог
Весняного Сонця, розквіту природи, родючості, пристрасті. Корінь слова Яр -
означає яри, нестримний, збуджений, сильний, завзятий, пристрасний, гнівний.
«Слов’яни уособлювали яр – весну, тобто ярість, мужність; молодість, свіжість –
відновлення життя після зими». [2.2;15] Зберігся запис промови жерця храму
Яровита, яку він виголосив у лісі від імені самого Бога: «Я – Бог твій, я той,
хто вдягає поля муравою, а ліси листям; в моїй волі плоди нив і дерев, приплод
черед і все, що служить на користь людині, - все це даю тим, хто шанує мене, і
відбираю в тих, хто нехтує мною». [2.9; 48] Ярило – божество, близьке за своєю
сутністю до купала, тільки діє навесні. Бог любові й пристрасті, весняного
розквіту природи, Ярило вважається символом родючості, чоловічої запліднюючої
сили.
Коляда. Бог
зимового Сонця, який повертає коло Свароже до весни. Згадується в Густинському
літописі. Слово коляда багатозначне: Святий вечір, обряд славлення на різдво,
сама пісня, винагорода за колядування, різдвяний подарунок. Сучасне
мовознавство пов’язує значення слова коляда з коло, колокол, а також латинським
calendae (календар, різдвяні канікули) та ін. Але в народному уявленні існує
також жіноча постать – богиня коляда – не тільки як уособлення свята, але як
Богиня-Мати, що народжує сина Божища-Коляду – тобто молоде зимове Сонечко.
Лада. [див. дод.11]Богиня
материнства, старша Рожа ниця, опікунка гармонії, ладу у Всесвіті, мати двох
першопочатків життя Лелі (води, жіночості – дочка Лади, молодша Рожаниця,
Богиня жіночої любові) і Леля-Полеля (Вогню, Мужності).В «Синопсисі» читаємо:
«…якихось богів Леля і Полеля шанували». [1.9; 155]
Числобог.
Дослівно – Бог Чисел, Бог часу. У східних слов’ян вшановується під час зимового
сонцестояння 21-22 грудня, тобто на Різдво Божища, а також одночасно і поруч зі
Сварогом. Вважають, що на Різдво з народженням Молодого Божища Коляди час
«оновлюється», тобто починається нове Коло Свароже. «Велесова книга» нам
повідомляє: « И Числобог наши Дни здесь читает. Он говорит свои числа Богам,
быть Дню сварожьему, быть ли Ночи». [1.1; 13]
Ось такі були
Боги у східних слов’ян, які за класифікацією відносяться до вищого і середнього
рівня слов’янської міфології. Синтезом усіх рівнів виступає – дерево світу.
У слов’янських фольклорних текстах цю функцію виконують вирій, райське дерево,
береза, явір, дуб, сосна, горобина, яблуня. Особливо вшановувався старий дуб –
символ міцності; Ясен присвячувався Перуну; клен і липа – символи подружжя;
береза – символ чистої матері-природи. До трьох основних частин світового
дерева, за міфами, приєднані різні тварини: до вершини і гілок дерева – птахи, зокрема,
зозуля – провісниця майбутнього; голуб – символ кохання; ластівка – доля людини;
ворони – священні птахи; сова – символ смерті та пітьми та інші;сонце і місяць;
до стовбура – бджоли; до коренів – хтонічні тварини (змії, бобри). Світове
дерево в цілому порівнюється з людиною, особливо з жінкою. За допомогою
світового дерева в образній формі моделюється потрійна вертикальна структура
світу – три царства: небо, земля, підземелля; чотиривимірна горизонтальна
структура: північ, захід, південь, схід; життя і смерть ( в календарних обрядах
зелене і квітуче дерево формулювало сприйняття цілісної картини світу). В XVIII
ст. в Росії Феофан Прокопович опублікував приписання, в якому заборонялось
людям «співати молитви перед дубом». В короткому житії Адріана Пошехонського, написаному
у 1612 р., говориться о дячка, який поклонявся іконі Ільї – пророка
(християнізованому Перуну), яку він закріпив до Ясеня.
Слов’яни вірили
не тільки у матеріалізовані уособлення божої суті, а й у присутність особливої
сутності – душі, яка, в їх розумінні, продовжувала своє існування після
смерті небіжчика і, залежно від його чеснот, ставала або рабом, або добрим
духом дерева, птаха, відгукувалася добром на поклик людини чи набувала
попереднього вигляду. З цього питання талановитий володимирський етнограф –
священик Олексій Миколайович Соболєв в своїй праці «Мифология славян. Загробный
мир по древнерусским представлениям» дає певні пояснення: « Наблюдая явление
смерти, предок замечал, что тело умершего в первые минуты остаётся таким же,
как было при жизни, но в нем уже недостаёт чего-то, что не есть тело, вместе с
чем умерший был прежде живым, мыслящим и сознающим существом. Обращаясь к трупу
и живому организму, предок прежде всего замечал, что трупу недостаёт дыхания.
Отсюда у него является мысль, что дыхание и есть то нечто, которое делает
человека живим, мыслящим и сознающим». [2.18; 48] Підтвердження цього ми
знаходимо в слові «душа», як близьке до слів: дух, дихати, дихнути – в імені якої
для людини співвідносяться уявлення про причину життя. «Акт смерти открывал
человеку, что организм живит отдельное от тела начало – душа, без
которой жить организм, или иначе, жить человек, бывает не в состоянии». [2.18;
48] На основі цього у давніх слов’ян складалось уявлення про смерть. Вони
спостерігали за природою, розуміючи її по аналогії до себе, вони бачили, що з
заходом сонця на ніч денне життя зупинялося, у природі все опинялося у пітьмі і
засинало; бачили також, що з зменшенням яскравості промінів сонця зимовими
туманами і хмарами починаються морози, небо перестає посилати дощі, природа
замирає. Коли ж з’являється весна з теплими проміннями сонця – все оживлюється
і починається життя. «Обращаясь к трупу и своему живому организму, предок
замечал, что тело живет внутренней силой, теплотой, заключённой в нём, -
цепенеет же и лишается деятельности с исчезновением внутренней теплоты,
внутренней силы, и у него возникает воззрение, по которому жизнь
отождествляется им со светом и теплотой, а смерть – с мраком и холодом». [2.18;
34] Віра в душу і язичницькі уявлення про вічний мир предків пов’язаний з вірою
у «багатосторонній вплив предків на земне життя нащадків». [2.3; 10]
Міфологічні
погляди стародавніх слов’ян включають міфи про створення світу з яйця-райця.
Сонце в цих міфах зображене в образі Жар-птиці, яку хоче викрасти злий чарівник
(Зимовий холод). Жар-птиця встигає знести золоте яйце, яке стає навесні новим
джерелом світла і тепла, пробудження і воскресіння природи. Воно опромінює,
зігріває землю, розганяє тумани, викликає рясні дощі. Внаслідок чого настає
весна, а потім літо. З яйця-райця з’являється все живе на Землі. Ось читаємо
уривок міфу про народження Світу: «В начале времен мир пребывал во тьме. Но
Всевышний явил Золотое Яйцо, в котором был заключён Род – Родитель всего
сущего. Род родил Любовь – Ладу-матушку и, силою любви разрушив свою темницу,
породил Вселенную – бесчисленное множество звёздных миров, а также наш земной
мир. Сонце вышло тогда из лица Его. Месяц светлый – из груди Его. Звезды частые
– из очей Его. Зори ясные – из бровей Его. Ночи темные - да из дум Его. Ветры
буйные – из дыхания… Так Род породил все, что мы видим вокруг, - все, что при Роде,
- все, что мы зовем Природой». [1.2; 21]
Міфологія
стародавніх слов’ян включає погляд на походження людини. Первісним матеріалом,
з якого створено людину, було дерево. Це перш за все дуб, ясен, бук або просто
пеньок. Тому міфологія слов’ян пов’язує оживлення з блискавкою. За міфами
слов’янський Даждьбог таємно зійшов на землю і своєю життєдайною іскрою в
чудесний спосіб запліднив дочок отця Русі. У належний час дочки народили
потомство. Бог земного достатку Велес прийняв пологи і забезпечив дітям
щасливий добробут. У міфі відображено ідею єдності духовного (небесного) і
матеріального (земного), яка була характерна для світогляду стародавніх
слов’ян. Продовження роду слов’яни розглядали як священну справу, отже, при
цьому шукали покровительства надприродних сил. Віра в божественне походження
народу формувала впевненість людей в їх історичному призначенні, виховувала
почуття злагоди, милосердя, поваги і любові до народу та рідної землі.
Перехід слов’ян
до осілого господарства привів до прагнення відновити пам’ять про минуле
предків, роду, племені, світу в цілому. З’являються міфи про світовий потоп,
катастрофи, голод, пожежі, затемнення, нашестя диких звірів. Недавнє минуле
набувало змісту легенди, при цьому втрачалася послідовність і наступність
подій. Чимало міфів проникнуті ідеєю людської долі, мудрості, добра. Не
випадково, що серед найстаровинніших богів високо пошановувалася Берегиня
(Оберега) – богиня добра і захисту людини від будь-якого зла, хвороби, нещастя.
В міру цивілізаційних зрушень у розвитку первісного суспільства міфи, поряд з
фантазією, дедалі ширше стали спиратись на елементарні знання, віддзеркалювати
ідеологію вірувань. Поширення язичництва знайшло свій відбиток у характері і
змісті міфів. Чимало з них присвячувались небіжчикам. У древніх існував міф про
Карну як божество, що опікується померлими, оплакує і береже пам’ять про них.
Побутувала також Богиня печалі і скорботи – Желя, від імені якої походять слова
жаль, жалоба та ін.
Значна частина
міфів має історичну зафарбованість, вони тісно пов’язані з культом предків,
возвели чування героїчної особи, яка сміливо перемагає сили природи, бореться з
злими духами. З міфів була запозичена схема для історії держав, міст, родів,
династій шляхом виділення в ній таких етапів, як зародження, зростання,
розвиток, деградація, занепад.
До найдавніших
історичних міфів належить оповідь про Оріану – стародавню країну оріїв, що
існувала між Дністром та Дніпром задовго до нашої ери. Характеристика оріани
значною мірою нагадує сучасні уявлення про Трипільську культуру. Існує міф про
історію Дніпра, про Славуту – могутню ріку, води якої пливли до моря, живили
людей рибою і всякою всячиною. «І послав Чорнобог дев’ять велетнів відняти у
людей Велику ріку, перегородити її і випити всю воду. Кинулися люди за
порятунком до мудрої Слави: «Гинемо без води», - вигукували вони. І тоді Слава
здійнялася на високий крутий берег, простягнула свою десницю до неба і гучно
скрикнула. Почув Сокіл-Род, що сидів на вершечку Падуба і вирії, скинув з себе
пір’їнку, яка перетворилася в довгий гострий меч. Ним Слава порубала велетнів,
але Чорно бог здійняв таку хвилю, що понесла Славу до моря. Підняв Біло бог
Славу з дна моря і оживив її. Так Слава стала першою людиною, що здолала
військо Чорнобога. І люди назвали велику ріку Славутою, Славутичем». [2.6; 54]