Курсовая работа: Обрядовый театр

Народный земледельческий календарь сохранял такой взгляд на природу, взгляд, по сути, языческий, когда все, что окружает человека, одухотворено, наделено жизненной силой, способно помогать или препятствовать, причинять зло или доставлять радость.

Крестьянин поклонялся грому, солнцу и месяцу, почитал камни, водоемы, деревья. Священным деревом у славян считался дуб, много поверий связано также с вербой, рябиной. Но самое почитаемое, любимое дерево - береза.

Основной праздник, посвященный культу растений - так называемая русальная, или "зеленые святки", предшествующая церковной Троице¹. Четверг на этой неделе называется "Семик" - седьмой четверг после Пасхи. Празднование это имеет двоякую форму: по домам разносили и расставляли ветки берез. Кроме того, в лесу выбиралась одна березка, которую украшали и торжественно вносили в деревню. Этот праздник считался одним из самых больших праздников в году.

У великороссов обрядовое празднество производилось только с березкой, но не с другими деревьями. В песне поется:

Не радуйтесь, дубы,

Не радуйтесь, зеленые,

Не к вам девушки идут,

Не к вам красные,

Не к вам пироги несут,

Лепешки, яичницы,

Ио, Ио, Семик да Троица!

Радуйтесь, березы,

Радуйтесь, зеленые,

К вам девушки идут,

К вам красные,

К вам пироги несут,

Лепешки, яичницы,

Ио, Ио, Семик да Троица!

Та исключительность, которая принадлежит березке, объясняется, по-видимому, тем, что березка - первое, наиболее раннее дерево, одевающееся в яркую, нарядную зелень, тогда как другие деревья еще едва начинают распускать почки. Отсюда возникает представление, будто именно березки обладают особенной силой роста. Средоточением этой силы считаются верхушки и ветки: от них идет рост и, следовательно, здесь находится их сила. Эту силу надо использовать. Такова простейшая мыслительная основа, приводящая к различным обрядам, связанными с березками.

Березовые ветки или молодые березки приносились из леса и расставлялись по домам без особых обрядовых действий. Дома украшались также цветами. Березками украшали дворы, дома, горницы, ворота, отчего деревня приобретала праздничный вид. Для этого праздника мыли, чистили, белили хаты, всюду наводя чистоту. Эти дни в Смоленской губернии и в некоторых других местах назывались "зелеными святками". По-видимому, еще в XIX веке березки освящались в церкви. Народ на церковной службе стоял с березками, и этим березкам приписывалась особая целебная и оберегательная сила. П.В. Шейн сообщает из Смоленской губернии, что освящались не только ветки березок, но цветы и травы.

Более сложное явление представляют собой обряды, связанные с выбором одного молодого дерева в лесу. В состав этого комплекса входят: выбор и зарубка деревьев, украшение его, совместная трапеза под ним, завивание венков, кумление, срубание дерева и торжественное внесение его в деревню, хороводные игры и песни под ним (до порубки в лесу или после внесения его в деревню), уничтожение дерева, гадание на венках, брошенных в воду. Здесь я кратко рассмотрю обряд завивания и внесения березки в деревню.

Березка избирается молодая, сочная, в таком месте, чтобы вокруг нее можно было водить хороводы. Если березка избиралась заранее, ее заламывали, т.е. отмечали. Для совершения празднества девушки шли в лес. Выбранную березку "завивали", т.е. загибали концы веток в кольца и закрепляли их так, чтобы образовались венки, которые как бы росли на дереве. Особый интерес представляет сибирский обычай пригибать вершины березок к траве и делать "косы", связывая эти вершины с травой³. В других местах верхушки двух берез связывались между собой так, что образовывался род арки. Венки могли плестись из веток других березок, переплетаться с травами и цветами и навешиваться на избранное дерево. Завитую березку украшали. "У кого-нибудь из девушек находился шелковый поясок, которым перевязывают березку внизу у корня"¹. На березку навешивали разноцветные ленты, нитки и лоскутки. Иногда украшали березку и цветами. На березку могли также навешиваться "козули", т.е. венки, испеченные из теста. В Европе дерево срубали и вносили в деревню. Это так называемое майское дерево или просто "май". У русских дерево не всегда срубали, оно могло оставаться в лесу. Е.В. Аничков утверждает, что у русских нет майского дерева. Между тем это неверно. Нет в народе слова "майское дерево", как нет и некоторых специфических видов увеселений (влезание на дерево за призом), но у русских явственно наблюдается две формы обряда. Одна, преобладающая, состоит в том, что празднество происходило в лесу вокруг избранного дерева. Другая, более редкая, состояла в том, что дерево срубалось, торжественно вносилось в деревню, устанавливалось здесь, и вокруг него проводились игры. В некоторых местах дерево завивалось в Семик (т.е. в четверг до Троицы), а на Троицу его вносили в деревню. Так, П.В. Шейн сообщает из Владимирской губернии: "В Троицын день <…> девушки меняют свой наряд на лучшие платья, на голову надевают свежие березовые венки, переплетенные цветами, и в таком уборе идут в лес развивать березку. Пришедшие туда, они становятся в кружок около завитой березки, и кто-нибудь из них срубает ее и устанавливает посреди кружка. Тут все девушки подходят к березке и начинают ее украшать лентами и цветами. Далее открывается триумфальное шествие девушек попарно, а впереди всех одна из них несет березку и так5им образом обносят ее кругом всей деревни. Пришедши в какую-нибудь из улиц, они втыкают березку в землю и начинают водить вокруг нее хороводы; тут присоединяются к ним парни, и все хором поют".

Под деревом водили хороводы и пели так называемые семицкие песни. Содержание этих песен разнообразно. В них воспеваются березки, восхваляется праздник, девушки величают самих себя. Песни передают радостное весеннее настроение.

Березынька кудрявая,

Кудрявая, моложавая,

Под тобою, березынька,

Все не мак цветет,

Под тобою березынька,

Не огонь горит,

Не мак цветет -

Красные девушки

В хороводе стоят,

Про тебя, березынька,

Все песни поют.

В песнях поется о венках, гаданиях, замужестве. На Семик поются также обычные, т.е. не приуроченные к праздникам, игровые и хороводные песни любовного содержания.

Хоровод водят вокруг дерева, а там, где верхушки двух березок связаны в форме арки, под ними проходят играющие и поющие. Веселье длится до самого утра.

Каков исконный смысл этого обряда? Исходя из предположения, что сила роста, по представлениям народа, находится в верхушках и в концах веток, откуда идет рост, можно рассматривать загибание в кольцо и связывание как способ уловления и сохранения этой силы. Эту силу надо внести из леса и передать ее земле и людям.

Пригибание верхушки к земле и переплетание ее с травой довольно явно представляют собой попытку передачи вегетативной силы от березки к земле.

Пойдем, девочки,

Во луга - лужочки,

Завивать веночки.

Мы завьем веночки

На годы добрые,

На жито густое,

На ячмень колосистый,

На овес ресистый,

На гречиху черную,

На капусту белую.

Вот образец другой подобной же песни. В ней густота молодой листвы сопоставляется с густотой ржи.

А и густо, густо на березе листье,

Ой ли ой люли, на березе листье.

Гуще нету того во ржи, пашеницы.

Господа, бояре, мужики крестьяне!

Не могу стояти, колоса держати,

Буен колос клонит.

Густая листва и густая рожь - таков художественный параллелизм этой песни, который некогда имел заклинательное значение.

В этот день девушки, выполняющие обряд, как бы перенимают от березы и венков их силу и предают ее земле:

Где девки шли,

Сарафанами трясли,

Тут рожь густа,

Умолотиста, уколотиста,

С одного колоска

Умолотишь три мешка.

Иногда место для празднования выбирали такое, которое прилегало бы к полю ржи. Это делалось для того, чтобы рожь была гуще. "Местом для завивания венков преимущественно избирают такую рощу, которая прилегает к ржаному полю, в том поверье, что и от этого, так же, как и завивание ржи в Воскресенье, она будет лучше".

Приведенные материалы дают мне право на вывод, что внесение обряженного дерева из леса на поле и в жилище представляло собой попытку использовать растительную силу дерева в земледельческих целях и передать ее от деревьям земле и злакам.

Живыми, одушевленными были в глазах древнего человека не только земля, растения, водоемы, явления природы (град, мороз и т.д.), но и сам годовой круг с составляющими его единицами времени. Показательно, что в рассказах крестьян времена года представали ближайшими родственниками, напоминали обычных людей׃ "Жили у брата три сестрицы: весна-молодица, зима - белолица и осень-водяница". Не случайно и календарь в народе назывался "месяцесловом" - все его части (сезоны, месяцы, недели, дни, посты праздники и др.) были поименованы.

Припев повторяется после каждой строки.

Собственное имя было у большинства недель: "пестрая", "всеядная", "сырная", Фомина, "зеленая", "сборная" и т.д. Названия имели посты (холодный, голодный, великий, лакомка и пр.) и морозы (Введенские, Никольские, крещенские, афанасьевские, власьевские и пр.).

Сравнивая праздники и обряды земледельческого года между собой, легко убедиться в том, что отдельные компоненты в них совпадают, что повторяются некоторые действия, что употребляются одни и те же ритуальные кушанья, что существуют устойчивые поэтические формулы. Этой проблеме посвящено исследование В.Я. Проппа, на которое я уже не раз ссылалась. Ученый объясняет использование одних и тех же элементов в разных обрядах замкнутостью годового цикла, единой мировоззренческой основой и объединяющей все действия и помыслы земледельца задачей вырастить и сохранить урожай.

Единым является и понимание места человека в мире, взгляд на взаимоотношения его с природой. Давно замечено, что "в бытовой практике крестьянина земледельческие и семейные интересы были неразрывно связаны. Этому единству соответствует и общность аграрной и свадебной обрядности, выполняющей функцию достижения хозяйственного и семейного благополучия, довольства, плодородия и т.п.

От урожая зависело благополучие, да и сама жизнь хлебороба, поэтому он старался в точности выполнять предписанные традицией правила крестьянской агрономии (проведений сева, подготовка седин, пахота, удобрение навозом, уход за всходами, соблюдение севооборота и пр.). Насущный хлеб и другие средства к существованию доставались тяжким трудом и нуждались, по мнению крестьянина, в защите от злых сил и в активном провоцировании на воспроизведение и увеличение достатка. Для этого в течение веков выработалась целая система обрядовых действ, включая песни, пляски, звучание музыкальных инструментов, особые ритуальные тексты (заговоры, заклички, обращения, издевки, плачи и др.).

Земледелец пытался также заглянуть в будущее, с помощью различных действий, разными способами узнать характер предстоящего весенне-летнего сезона; предугадать, для каких культур год будет благоприятным, сколько времени продержатся морозы, хватит ли корма скоту до первой весенней травки и т.п. Особое место занимали и гадания о собственной судьбе, в первую очередь - гадания девушек-невест.

Ими завершались святочные вечера. Обычно они начинались после того, как девушки собирались домой. Чаще всего каждая из присутствующих поочередно бросала свой сапог через порог в сени. Если он падал носком к порогу, то в текущем году девушку не ожидало замужество. В противном случае считалось, что она может выйти замуж. Местом гадания могли становиться и ворота дома, через которые также бросался башмак. Девушки также гадали на банника и домового.

Поскольку, как и все переходные периоды года, святки считаются временем наибольшей активности нечистых и потусторонних сил, во время праздника стараются выяснить свою будущую судьбу. Святочные же гадания делятся на две группы: простые и сложные.

Кроме общих гаданий, существовали индивидуальные. Так, вернувшись домой со святочных посиделок, девушка ложилась спать, положив под подушку свой гребень. Если поутру на нем оказывался волос, то считалось, что девушка скоро выйдет замуж.

Земледельческая традиционная культура не была пассивной, созерцательной. Человек не только молился, приносил жертвы, пытался разгадать смысл разных явлений и связь вещей, он требовал, указывал, вызывал природу на определенные действия, заявлял о себе как о властелине, хозяине во вверенном ему природном участке Большинство обрядов, имеющих ярко выраженную магическую функцию, прочно удерживалось в быту и производственной деятельности крестьянина.

Таким являлся комплекс обрядовых действий, связанных с переездом в новый дом.

Когда начинали строить новый дом, совершали цикл ритуальных действий, чтобы преодолеть возможные происки нечистой силы. Выбирая безопасное место, вначале выпускали корову. Если она ложилась на землю, то считали, что место выбрано удачно.

Перед закладкой нижних бревен под передним углом закапывали монету - "для богатства", рядом с монетой клали кусочек ладана - "для святости".

После возведения сруба резали петуха и брызгали кровью на четыре угла. Животное зарывали в землю под дверью.

Самым опасным периодом считался переезд в новую избу. На новом месте начиналась новая жизнь. Конечно, нечистая сила стремилась помешать будущему благополучию. Чтобы обмануть ее, первыми в дом пускали петуха или кошку. Они должны были войти в дом и принять на себя возможные происки нечистой силы.

За животными входили с иконой и хлебом-солью все остальные члены семьи. Считалось, что безопаснее переходить в новый дом ночью, поскольку нечистая сила не предполагала, что в это время люди могут заселять дом.

Поставив в передний угол икону, все члены семьи крестились на нее. Затем хозяйка отрезала от каравая хлеба первый ломоть и клала его под печку, приветствуя домового.

Еще в середине XIX в. во многих местностях России существовал древний ритуал: сняв одежду, до рассвета хозяйка дома обходила новую избу и произносила приговор: "Поставлю я около двора железный тын, чтобы через этот тын ни лютый зверь не перескочил, ни гад не переполз, ни лихой человек ногой не переступил и дедушка лесной через него не заглядывал ".

Чтобы придать заклятью дополнительную крепость, женщина трижды кубарем перекатывалась в воротах, приговаривая: "Дай, чтобы род и плод в новом доме увеличивались".

Незадолго до новоселья или сразу после переезда хозяин обязательно приглашал перебраться на новое место домового: он ставил под печку угощение и просил домового последовать за семьей.

Вводя в новый хлев скотину, хозяин также представлял ее домовому. Считалось, что иначе скотина не приживется на новом месте.

Если одновременно с домом строили баню, то перед первой топкой приветствовали банника: брали черную курицу, душили ее и неощипанную закапывали в землю под порогом бани. Во многих местах обряд совершали регулярно в ночь под Чистый четверг. В бане также оставляли ломоть ржаного хлеба, посыпанный солью.

"Украшаясь цветами и листьями, земледелец надеялся тем самым помочь обнаженной земле покрыться зеленью; катаясь зимой на санках, а весной раскачиваясь на качелях, он предполагал, что, чем дальше прокатится и чем выше раскачается, тем длиннее и выше поднимется летом лен и лучше взойдут хлеба, и т.п. ". Пекли специальное печенье в виде домашних животных, т.к. верили, что изображаемое (по магии подобия) должно стать действительным, т.е. выпеченные и съеденные фигурки обеспечат приплод скота; в определенные дни устраивали обильные торжественные трапезы, чтобы гарантировать столь же обильное воспроизводство съестного; в период бурного роста хлебов и трав молодежь устраивала игрища с громким смехом, обрядовой эротикой, песнями о любви и молодости.

С той же целью спровоцировать силы природы на нужные земледельцу действия широко использовались в обрядах всего года яйца, зерна злаков, чучела. "Зерно обладает свойством надолго сохранять и вновь воссоздавать жизнь, умножая ее. Семя - растение - семя составляют извечный кругооборот, который свидетельствует о нескончаемости жизни. Путем еды к этому процессу приобщаются люди. В животном мире зерну или семени, с точки зрения крестьянина, соответствует яйцо, обладающее тем же удивительным свойством, что и семя, оно сохраняет, содержит жизнь и воссоздает ее". Только приняв во внимание это объяснение, можно понять, зачем при севе в зерна клали вареные яйца, почему в поле, на лугу, под березкой ели яичницу; с какой целью на любом ритуальном столе присутствовала кутья.

Чучела - это символические изображения божеств или олицетворенные силы природы. Чаще всего изготавливали чучела на масленицу, семик, в обряде похорон кукушки. Им устраивали торжественную встречу, а затем убивали, уничтожали, сжигали в поле, за околицей или у реки. Разыгрывались настоящие похороны, которые обставлялись, однако, не трагически, а комически и завершались нередко бурным весельем. В основе и этих действ лежит та же "философия зерна": чучело убивали, чтобы заставить божество воскреснуть или передать свою силу земле и возродиться из нее в виде нового урожая. Чрезвычайно важно, что подобные убийства, растерзания, сжигание всегда сопровождались притворным плачем и непритворным смехом. Смех здесь оказывал живительное действие, потом" что смех есть признак жизни; более того, по народным воззрениям, смех способен вызывать и возрождать жизнь.

Земледелец был уверен, что особой силой воздействия на природу и человека обладает слово. "Чем далее в старину, - читаем в исследовании крупнейшего ученого конца прошедшего столетия, А.А. Потебни, - тем обычнее и крепче вера в способность слова одним своим появлением производить то, что им означено". Неудивительно, что в обрядовых текстах так много повелительной интонаций и обращений: "Родись, капуста, бела и кругла!", "Покров-батюшка, покрой землю снежком, а меня, молоду, женишком!", "Жаворонки, прилетите! Весну красну принесите!" и т.п.

Люди были убеждены в том, что, даже просто назвав явление, предмет, они тем самым приобретали над ним власть. Слово, соединенное с музыкой и движением, обладало еще большей силой. Поэтому огромную роль в обряде играли песня, музыкальный инструмент, ритмические пляски, притоптывания.

Обрядовые песни заклинали и описывали благополучие, довольство, изобилие, а сопровождавшие их действия изображали желаемое, чтобы обеспечить его в реальной жизни. Лучший пример тому - обходы дворов на святках, во время масленицы, в день первого выгона скота и в некоторые другие дни.

Рассмотрим подробнее этот обряд. Происхождение обряда колядования уходит корнями в глубокую древность. Еще в языческие времена несколько раз в году славяне производили заклинание злых духов.

С принятием христианства обряд был приурочен к святочному периоду. Он состоял в том, что по домам ходили группы славильщиков, состоявшие в основном из подростков. Каждая группа несла на палке шести - или восьмиконечную звезду, склеенную из серебристой бумаги. Иногда звезду делали полой и внутри нее зажигали свечу. Светящаяся в темноте звезда словно плыла по улице. В состав группы входил мехоноша. У него был мешок для сбора даров. На ходу они пели песню припевку:

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5