Научная работа: Масленница

Типичные атрибуты карнавального шута – это шутовская шапка с ослиными ушами как символ глупости, скипетр с фигуркой шута на вершине (намек на его самодовольство) и, наконец, бубенчик. Этот бубенчик обычно связывают с цитатой из Библии: «Если бы я разговаривал языком человеческим и ангельским и не был исполнен любви, то я был бы звонкой медью или гремучим бубенцом». То есть шуту не была свойственна добродетель христианской любви к ближнему. В средние века он олицетворял в первую очередь глупость и ребячество, шута считали существом злым и опасным. Глупость толковали как невежество по отношению к Богу, так что карнавальному шуту оставалось сделать всего один шаг, чтобы вступить в союз с дьяволом.

Короче говоря, шут презирал все то, что общество обычно считало хорошим и правильным. Таким образом, создание шутовского королевства, ставшее масленичной традицией в средние века, можно рассматривать как пародию на нормальное общественное устройство. Шутовским королевством управлял король-шут, у которого, разумеется, был свой шутовской двор. Эта традиция по сей день продолжается в форме «карнавальной гвардии» или «танцевальных союзов».

Современная церковь уже не питает прежней враждебности по отношению к масленичному карнавалу: в 1993 году кардинал Фридрих Веттер, архиепископ мюнхенский, заявил, что масленичные костюмированные празднества – это «веселое восстание против подавляющего, изматывающего стресса». Они создают атмосферу «здорового реализма, для того чтобы мы не считали себя важнее, чем мы есть на самом деле».

На то, что возникновение карнавала связано с религиозными традициями, указывает употребляемое с XVIII века название масленицы «фастнахт» («канун Великого поста») и соответствующий праздник в церковном календаре. Лишь в XIX веке в Рейнланде стали чаще употреблять слово «карневаль» («карнавал»). Это слово итальянского происхождения, оно вошло в немецкий язык лишь в конце XVII века и происходит, в свою очередь, от церковно-латинского названия поста «carnislevamen», то есть «исключение мяса». По-итальянски «carnelevare» значит «убирать мясо».

После масленицы идет «Пепельная среда» (аналог русского «чистого понедельника»), которая для католиков – первый день сорокадневного Великого поста перед Пасхой, во время которого они вспоминают о страданиях Иисуса Христа. Но люди, участвующие в карнавале, хотят, прежде всего, повеселиться, и поэтому «Пепельная среда» зачастую не является для них началом реального поста.

Окончание масленицы и начало Великого поста в «Пепельную среду» раньше символически отмечалось особым действом. Над куклой, которая символизировала масленицу, сначала устраивали шутовской суд, нередко сопровождавшийся пародиями на церковные ритуалы. Потом эту куклу обычно закапывали в навозной куче, были и другие варианты «казни»: расстрел, сожжение или утопление в воде. С этим древним обычаем связано сожжение чучела, несколько лет назад вновь введенное в Кельне.

Теперь каждый год в полночь с карнавального вторника на среду в Кельне сжигают «нуббель» – так здесь называют чучело в человеческий рост, которое воплощает в себе все карнавальные грехи. Сожжение «нуббеля» знаменует окончание масленицы и начало Великого поста. Священник поджигает «нуббеля», а все вокруг поют песню «В Пепельную среду праздник заканчивается». После того как «нуббель» превратится в пепел, можно попросить священника осенить себя пепельным крестом в знак покаяния. Карнавал окончен.

В Шотландии на Масленицу было принято печь «постные лепешки». В сложенные вместе ладони насыпали горсть овсяной муки, затем муку крепко сжимали в ладонях и погружали в холодную воду, а полученный шар выпекали в очаге прямо в горячей золе. Выпечку блинов шотландцы считают важным актом, в котором стараются принять участие все члены семьи: один смазывает маслом сковороду, другой льет на нее тесто, третий переворачивает блин…

В Англии уже много лет проводятся соревнования в беге женщин с блинами. В 11.45 раздается звон «блинного колокола». Каждая женщина бежит с горячей сковородкой и блином. Правила соревнований предписывают, что участницы должны быть не моложе 18 лет; на каждой обязательно – фартук и косынка; во время бега нужно не менее трех раз подбросить блин на сковороде и поймать его. Первая женщина, которая передаст блин звонарю, становится чемпионкой блинных гонок на год и получает в награду… поцелуй звонаря.

В школах Дании в масленичные дни проводятся театральные представления, концерты. Школьники обмениваются знаками дружбы, передают своим друзьям через знакомых шуточные письма без указания обратного адреса. Если мальчик получит такое письмо от девочки и угадает ее имя, то на Пасху она подарит ему шоколад.

Если главными героями русской Масленицы были молодожены, то в Восточной Европе – холостяки. Берегитесь, холостяки, Масленицы. Особенно, если случайно окажетесь в это время в Польше. Гордые полячки, усыпив вашу бдительность оладьями, пончиками, хворостом и водкой, на десерт непременно оттаскают вас за волосы. В последний день Масленицы можно зайти в трактир, где скрипач будет «продавать» незамужних девушек.

А в Чехии в эти веселые дни молодые парни с вымазанными сажей лицами под музыку обходят всю деревню, везя за собой разукрашенный деревянный брусок – «клатик». Он вешается каждой девушке на шею или привязывается к руке или ноге. Желаешь откупиться – плати.

В Сербии вас непременно посадят в свиное корыто и поволокут по деревне. А на крыше собственного дома вы можете обнаружить фигуру соломенного деда.

В рейнских городах масленичные празднества называются «карневаль» (Karneval), в Майнце и его окрестностях «фастнахт» (Fastnacht), в Швабии «фасснет» (Fassnet), а в Баварии «фашинг» (Fasching). Различаются не только названия праздника, отмечают его тоже везде по-разному.

Самой широкой известностью пользуется карнавал в Рейнской области – Рейнланде. Здешний карнавал – это безудержное веселье начиная с масленичного четверга до вторника. Народ поет и раскачивается из стороны в сторону, танцует и смеется, пьет горячительные напитки и флиртует. По улицам разгуливают ряженые всех возрастов, разнообразию костюмов и масок нет предела. Клоуны, ведьмы, принцессы и ковбои стоят вперемежку вдоль улицы и ждут карнавального шествия. Детям достаются сладости, которые участники карнавального парада горстями бросают в толпу с разукрашенных автомобилей, а взрослым частенько подносят по рюмке шнапса. Восхищение вызывает выдумка, с которой оформляют карнавальные автомобили: вот где уж впрямь не жалеют ни денег, ни усилий. Мимо пестрой толпы проплывают замки и парусные корабли, между ними шествуют оркестры, которые исполняют известные карнавальные песни, тут же подхватываемые публикой.

Масленичные празднества на юго-западе Германии имеют несколько иную форму, чем в Рейнланде. Их участники надевают замысловатые деревянные маски страшных ведьм и чертей. Ряженые носят также маски фантастических животных, в каждой местности есть своя фигура карнавального шута. В швабско-алеманских землях большое внимание уделяют старым традициям, поэтому участники масленичных представлений строго следят за тем, чтобы костюмы и маски соответствовали старинным образцам. В некоторых городах на масленичное шествие нельзя явиться в первой попавшейся под руку маске, надо, чтобы ее официально утвердили.

Масленичные гуляния в Кёльне называются «фастеловенд» (Fastelovend), а в Майнце «фассенахт» (Fassenacht). Масленица и карнавал занимают прочное место в жизни Германии, хотя городской карнавал в его нынешней форме возник не так уж давно. Эта традиция сложилась только в начале XIX века, после того как была проведена реформа масленичных празднеств – сначала в Кельне, затем в Майнце, Дюссельдорфе и других рейнских городах.

Знаменитый кёльнский карнавал обязан своей нынешней формой инициативе нескольких человек, которые в 1822 году решили реорганизовать масленичные игры, чтобы они лучше отвечали новым потребностям общества. В масленичный понедельник 1823 года состоялось первое кельнское карнавальное шествие. В последующие годы возникли организационные структуры карнавала, которые сохранились до сих пор.

Наряду с заседаниями различных обществ и большим карнавальным шествием в «безумный понедельник» в это время возникли главные фигуры, характерные для кельнского карнавала: Принц Карнавал, который поначалу назывался «Герой Карнавал», Дева Колониа, которая когда-то была символом независимости старинного имперского города Кельна (в наше время ее роль всегда играет мужчина), и Крестьянин, в фигуре которого воплотились боевитость и сила города, а также его верность единому германскому государству. Эти три фигуры, стоящие в центре карнавального действа в Кельне и именуемые Карнавальной Троицей, характерны именно для этого города. В других городах на карнавале главенствуют Принц и Принцесса.

«Шествие духов» в старинном прирейнском городе Бланкенхайме. Символическая цель бланкенхаймского «шествия духов» – приближение весны с помощью изгнания злых демонов зимы – заставляет вспомнить об одной из версий исконного смысла праздника масленицы. Это шествие уже много веков представляет собой кульминацию здешних масленичных празднеств. Его участники наряжаются духами или привидениями: они закутываются в белые простыни, углы которых завязывают на лбу в виде рожек.

Каждый год вечером в субботу карнавальной недели вереница духов с дикими криками проносится по городу. Жители Бланкенхайма так объясняют этот древний обычай, всегда собирающий многочисленных зрителей: с помощью ритуальной пляски духи весны прогоняют зимних духов. Ведьмы с метлами и дьявол с трезубцем кружатся и прыгают, чтобы выгнать изо всех темных углов духов и демонов холодного времени года.

В Бланкенхайме Принц Карнавал сначала возглавляет шествие как «главный дух»; лишь на следующее утро, в воскресенье, его официально объявляют Принцем. Как и его коллеги в Кельне, Дюссельдорфе или других городах, он получает от бургомистра шутовской скипетр и ключ от города. Теперь вплоть до «Пепельной среды» он символически правит городом.

Справочные сведения

Родство через брак у русских

Краткий словарик

Родители супругов

Свёкор – отец мужа.

Свекровь – мать мужа.

Тесть – отец жены.

Тёща – мать жены.

Сват – отец одного из супругов по отношению к родителям другого супруга.

Сватья (сваха) – мать одного из супругов по отношению к родителям другого супруга. Также «сватья баба», «сваха» – женщина, занимающаяся сватаньем, устройством браков.

Братья и сёстры супругов

Деверь – брат мужа.

Золовка – сестра мужа.

Шурин – брат жены.

– Шурич – (устар.) сын шурина.

Свояченица – сестра жены.

Свояк или зять – брату жены или сестре жены

Супруг(а) близкого родственника

Зять – муж сестры, дочери, золовки. Другими словами, зять – мужчина по отношению к семье жены: к её родителям (тестю и тёще), её сестре (свояченице), её брату (шурину) и жене последнего.

– Вдомник (влазень, призяченный, вабий) – зять, принятый тестем либо тёщей в дом, на одно хозяйство.

Невестка – жена сына, брата, шурина. Другими словами, невестка – женщина по отношению к семье мужа: к его родителям (свёкру и свекрови), его брату (деверю), его сестре (золовке) и мужу последней. Сноха для отца и матери мужа является также невесткой для всей его семьи.

– Сноха (сыноха) – жена сына по отношению к его отцу (свёкру) и матери (свекрови).

– Ятровь (ятровка, братова, сношенница) – жена брата мужа (жена деверя).

Свояк – муж свояченицы. Другими словами, свояки – мужчины, чьи жёны являются сёстрами.

Братаниха – жена двоюродного брата.

Волхвы – служители древнеславянского языческого культа, особый класс людей, пользовавшийся большим влиянием в древности. Это были мудрецы, сила которых заключалась в знании ими тайн, передаваемых из поколения в поколение, требующих длительного специального учения и потому недоступных обыкновенным людям. Таким образом, сообщество волхвов было у древних народов своеобразной «академией всех тогдашних наук», включая науку управления людьми.

Славянское слово «волхвы» (иное написание «волсвы») имеет значение «жрецы Велеса», наиболее почитаемого у славян языческого бога домашнего скота. Кельтский аналог слова «волхв» – «друид».

Существовала четкая иерархия волхвов (друидов) по степени знания, на которые поднимались постепенно. Волхвы могли представлять собою разные степени «мудрости» – от простого невежественного знахарства до действительно научного знания. (И не каждый современный человек, даже имеющий высшее образование, сможет самостоятельно точно определить в году дни солнцестояния и равноденствия, а «квалифицированные» волхвы вполне справлялись с этой задачей, т. к. именно эти дни были самыми священными языческими праздниками и на них строился календарь волхвов / друидов.)

В славянском языческом обществе волхвы выделились как особая группа, связанная с проведением религиозных обрядов, предсказаниями, гаданиями, умением ведения записей, владением счётом и искуссным врачеванием.

Волхвование – это синоним колдовства, предсказания. Волхв одновременно являлся пророком, сведущим звездочетом, шаманом, правильным предсказателем погоды, знатоком когда и что следует сеять, когда и как добывать и сохранять дары природы, умелым целителем и мудрым составителем снадобий, искушенным психологом и знатоком управления человеческими сообществами.

В древнеславянской иерархии волхвы традиционно занимали высокое место рядом с правителем. («Волхвы не боятся могучих владык» – А.С. Пушкин.) И после принятия христианства князья частенько приходили к волхвам за предсказаниями, указаниями в сложных обстоятельствах и духовной помощью.

Волхвы почитались хранилищем мудрости и носителями связи Рода и Вселенского Разума (т. е. природы).

После принятия христианства на Руси волхвы бесстрашно боролись за независимость славян и стали участниками многих восстаний потив поработителей-варягов (викингов), поддерживали оппозиционные киевскому князю силы.

Волхвы сблизились с семьей полоцкого князя Брячислава Изяславича, боровшегося против Ярослава Мудрого. Ярослав Мудрый известен разрушением храма Велеса на месте будущего Ярославля (ок. 1010 г.) и подавлением восстания в Ростовской земле во главе с волхвами в 1024 году.

Сын Брячислава – Всеслав Полоцкий – был рожден «от волхования», носил на шее «рубашку» (пелену), в которой родился, из-за чего, по словам летописца, он был «немилостив на кровопролитие». «Слово о полку Игореве» приписывает князю умения волхвов: оборотничество, гадание и наваждение. Одновременно с неудачной борьбой Всеслава Полоцкого за Новгород и Киев по Руси прокатывается ряд народных выступлений во главе с волхвами (ок. 1071 г.): в Новгороде (подавлено князем Глебом), около Ярославля и Белоозера (подавлено Яном Вышатичем); подбивающий к неповиновению варягам-князьям волхв объявился и в Киеве, но бесследно исчез в одну из ночей.

Последние «настоящие» волхвы упоминаются в XIII–XIV вв. в Новгороде и Пскове. К этому времени язычество на Руси было практически ликвидировано. Вместе с волхвами исчезли и их знания. Позже под названием «волхвы» в России понимались лишь разного рода народные знахари, еретики и новоявленные чернокнижники.

Пояснение об UTC

UTC – Универсальное Координированное Время (англ. Universal Coordinated Time, UTC), Универсальное время, также Всеобщее скоординированное время – основа гражданского времени, отличающегося на целое количество секунд от атомного времени и на дробное количество секунд от UT1.

UTC – было введено взамен времени по Гринвичу (GMT), и иногда также ошибочно именуется GMT. Новая шкала времени UTC была введена, поскольку шкала GMT является неравномерной шкалой и связана с суточным вращением Земли. Шкала UTC базируется на равномерной шкале атомного времени TAI и является более удобной для гражданского использования. Часовые пояса вокруг земного шара выражаются как положительное и отрицательное смещение от UTC.

Следует помнить, что время по UTC не переводится зимой и летом. Поэтому для тех мест, где есть перевод на летнее время, смещение относительно UTC меняется.

В России и в Европе существует переход на летнее время, который осуществляется в последнее воскресенье марта в 2:00 переводом часовых стрелок на 1 час вперёд, а обратный переход осуществляется в последнее воскресенье октября в 3:00 переводом стрелок на 1 час назад.

Поправка UTC для Москвы – зимой + 3 часа, летом + 4 часа. Если зимой в Москве 20:20, то UTC = 17:20, а с марта по октябрь = 16:20.

Таким образом, дата солнцестояния или равноденствия по московскому времени может сместиться на следующую дату относительно UTC. Например, если время по UTC 23:00 22 июня, то в Москве уже 03:00 23 июня.

Когда-то в дохристианские времена у «варварских» народов Европы, в т.ч. у славян, существовала единая религия друидов (волхвов), в которой главными праздниками были 4 астрономически важных дня – летнего и зимнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия.

Календарь друидов был всегда точен, т. к. привязывался не к числу дней в году (оно, как и у нас ныне, могло изменяться), а к астрономическим событиям этих четырех дней, которые происходят в природе независимо от любого календаря.

Из всех празднеств наших предков-язычников Йоль, несомненно, самый главный, самый священный и самый могущественный.

Происхождение слова «Йоль» теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением «вращаться», «крутиться», «колесо» (от этого корня происходит и наше слово «юла»). Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время».

К сожалению, письменность у наших предков – восточных славян – появилась только после принятия христианства, когда язычество и языческие обычаи уже подвергались жестоким гонениям, а святилища язычников-славян были уничтожены. Потому о славянских языческих обычаях до нас дошли отрывочные письменные сведения, которые, исходя из общности религии друидов, приходится дополнять сведениями из истории других европейских народов дохристианского периода. Кроме письменных источников, в распорядении исторической науки есть и данные многочисленных археологических исследований.

По современному календарю Йоль начинается в ночь с 19 на 20 декабря – это Начальная Ночь Йоля («нулевая»). Затем идет 1‑я Ночь (материнская), 2‑я, 3‑я… и так до заключительной самой волшебной 12‑й Ночи (новогодней).

Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, – брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.

В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров; те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei – «наездники Асгарда»), или же становятся оборотнями (вервольфами) и прочими духами.

Йоль – время священного праздника и общего пира, в которое все члены рода (клана) к вечеру Начальной Ночи на 13 суток собирались вместе, чтобы вновь встретить солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Верили, что неудачи и горе ожидают остающегося в это время в одиночестве или среди чужих, вне своего рода.

Помимо общения, гуляний и пиров, в это время совершалось множество языческих религиозных обрядов, способствовавших сплочению рода, осознанию его как единого целого, обеспечению успешного будущего всему роду и каждому члену.

Некоторые элементы праздника Йоля сохранились в христианском Рождестве – например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.

По традиции Йоль длится 13 Ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Cчет ночей ведется с нуля, с Начальной Ночи.

Начальная Ночь Йоля (с 19‑го на 20‑е декабря по современному календарю), в основном, уходила на встречу родственников, съезжающихся на праздник уже к вечеру (днем были в пути), размещение их в жилищах на предстоящие 13 дней, беседы членов рода, иногда уже год не видевших друг друга, знакомства с новыми членами рода (потому она и считалась «нулевой»).

«Ночь матери» (материнская), 1‑я Ночь Йоля – отмечается с 20 на 21 декабря.

В древности у англосаксонских племен Первая Ночь Йоля была за ночь до зимнего солнцестояния (оно бывает 21 или 22 декабря в зависимости от года), т. е. перед самой долгой ночью в году. По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась «материнской», и если раньше она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, а также чествованиям матерей семейств, то сейчас это выглядит как вечер «в кругу семьи».

«Ночь матери» – это ночь перед зимним солнцестоянием. В следующую ночь солнце опустится в самую нижнюю точку. Это конец года. Вся годовая работа закончена, закрома полны. Время подвести итоги и отблагодарить богов и домашних духов за их содействие во всех делах в течение всего года. Время освободиться от всех забот и тревог для встречи нового жизненного цикла. Это темное, женское время.

Через 12 ночей родится Новый год. Хозяйки наводят порядок в доме, украшают его и собирает семью у очага. Они славят Богинь. Мать открывает врата Иного Мира, чтобы впустить в наш мир новую жизнь.

Все работы по дому должны быть окончены к вечеру этого дня, венок Йоля должен быть сделан и весь дом должен быть украшен зеленью Йоля (еловыми ветками). По возможности, вся семья должна сходить в баню или сауну (по крайней мере, просто помыться) во второй половине дня, дабы души и тела очистились.

Венок из еловых или сосновых веток с 8‑ю свечами должен быть приготовлен и установлен на каминной доске либо в месте, являющемся «сердцем» дома.

Свечи в венке Йоля должны гореть всю ночь, а по возможности – до 12‑й Ночи (Новогодней ночи).

Ночь Зимнего Солнцестояния – 2‑я Ночь Йоля (по современному календарю отмечается в ночь с 21 на 22 декабря).

Это самая важная ночь праздника «Йоль» – происходит зимнее солнцестояние (21 или 22 декабря). Это самая длинная ночь в году, когда Солнце опускается в самую нижнюю точку, и во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь – ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира.

3‑я – 11‑я Ночи Йоля. В следующие дни и ночи Йоля бесконечные веселые пиры сменялись исполнением обрядов, а обряды – пирами и гуляньями. Время сна и бодрствования участников празднеств теряло свой обычный порядок.

Заканчивается «Йоль» в самую волшебную «Двенадцатую Ночь» – это современная Новогодняя Ночь (с 31 декабря на 1 января) (собственно, на тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi, т. к. счет ведется с «нулевой» Начальной ночи) – то есть 1 января по древнегерманскому летоисчислению.

Следующий день (первый день Нового года) считался «Днем Судьбы» – все, что сказано и сделано 1 января до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем знамения этого дня, особенно те, что были явлены во время волшебной «Двенадцатой Ночи» (от заката до рассвета); и самые сильные слова – те, что сказаны в эту Ночь.

И ныне у всех народов Европы, включая славян, сохраняется особое «магическое» восприятие смысла волшебной Новогодней ночи – древней языческой Двенадцатой Ночи Йоля.

После Дня Судьбы, утром 2 января члены рода, во время 13‑ти дней Йоля все вместе, от младенца до старца, плечом к плечу торжественно, весело и празднично встретившие явление миру обновленного солнца (утро дня после зимнего солнцестояния) и Новый Год, совместными обрядами «закрутившие» в нужную сторону веретено богини Судьбы, защитившие себя от злых духов тёмных ночей, должным образом умилостивившие своих языческих богов (символизирующих древних предков), теперь собирали свои вещи и разъезжались по своим домам и по своим делам.

Некоторым из них удавалось вновь встретиться лишь через год, во время следующего Йоля. Так праздник помогал сохранять единство всего рода и взаимную поддержку, тогда необходимые для выживания.