Реферат: Догматическое богословие
Реферат: Догматическое богословие
Контрольная работа №1 ( вариант № 2)
студента Горбунова Дмитрия Александровича. (III курс, заочное отделение, 1996 / 1997 г.)
Факультет: катехизаторский.
Дата выполнения работы: 26/02/1997.
1. Привести свидетельства Священного
Писания, что Господь Иисус Христос есть истинный Бог по естеству (свидетельства
Самого Господа Иисуса Христа).
После
исцеления расслабленного в субботу иудеи упрекают Его за нарушение покоя, на что
Иисус отвечает: “Отец Мой доныне делает, и Я делаю” (Ин. 5:17). В ответ иудеи
“ещё более искали убить Его”, за то, что Он делает “Себя равным Богу” (Ин.
5:18). Не отвергая этого Иисус Христос утверждает Свое равенство Отцу:
Ä
“что творит Он, то и Сын творит также” (Ин. 5:19);
Ä
“как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет кого хочет” (Ин.
5:21);
Ä
“Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили и Сына, как
чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его” (Ин. 5:22-23);
Ä
“Как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе”
(Ин. 5:26).
Кроме
того сами чудеса, творимые Иисусом свидетельствуют о Его божественности (Ин.
5:36; 15:24) и единстве с Отцом (Ин. 10:30,38).
Иисус
неоднократно цитирует Писание, возвещавшее грядущего Мессию. Иудеи уповали на
букву Закона, как на источник вечной жизни, но Писание лишь указывает на этот
источник, который есть Христос (Ин. 5:39), способный подобно Отцу дать “жизнь
вечную” (Ин. 10:38) овцам Своим.
Иисус
Сам присваивает Себе свойства, присущие лишь Божеству:
Ä
вечность (“прежде нежели был Авраам, Я есмь” (Ин. 8:58); “И ныне прославь Меня
Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира” (Ин.
17:5));
Ä
всеведение (“Как Отец знает Меня, так и я знаю Отца” (Ин. 10:15); обращаясь к
Нафанаилу, Иисус говорит: “прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под
смоковницею, Я видел тебя” (Ин. 1:48; см. Ин. 4: 17,50));
Ä
Христос есть “хлеб, сходящий с небес и дающий жизнь миру” (Ин. 6:33), “хлеб
жизни” (Ин. 6:48) источник жизни, из Которого истекает вода, “текущая в жизнь
вечную” (Ин. 4:14; 5:24,40). В Его воле воскресить человека “в последний день”
(Ин. 6:40) и даровать ему “жизнь вечную” (Ин. 10:28; 11:25).
Христос
не раз говорит о теснейших, исключительных взаимоотношениях с Отцом,
неповторимых более никем: “Все предано Мне Отцом Моим, и никто не знает Сына,
кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть” (Мф.
11:27).
Одно
из самых распространенных имен Иисуса Христа в корпусе Священного Писания 0 Сын
Божий. На суде Каиафы, перед лицом надвигающейся смерти Христос исповедует Себя
Сыном Божиим (Мк. 14:62). На протяжении всего Своего земного служения Он
неизменно словом и делом являет Свое единство с Отцом Небесным (Мф. 7:21;
10:33; 18:35), называя Себя “Сыном единородным” (Ин. 3:16), т.е. Тем, чье место
в мироздании исключительно и неповторимо по определению, “Богом истинным от
Бога истинного”.
2. Как Вы понимаете термины природа
(сущность) и ипостась (лицо)?
Введением
четкого различия и противопоставления “ипостаси” природе мы обязаны отцам
Каппадокийцам. “Сущность” и “ипостась” были известны уже Оригену и св. Дионисию
Александрийскому, но при этом несовершенство догматических формулировок
приводило к нарушению “не только единства существа, но и единства чести и
славы”[1][1]. Во
времена становления троического богословия термины “upostasiz” и “ousia” были
почти синонимами, например у Аристотеля, метафизическая схема которого была
взята св. Василием Великим за филологическую основу учения о Пр. Троице, термин
“первичная усия” означал индивидуальное существование, а “ипостась” - просто
существование[2][2]. В
IV в. появилась острая необходимость нарождающимся лжеучениям противопоставить
стройную богословскую систему с оригинальным понятийным словарем. И появление
троичной терминологии послужило отправной точкой для развития христологического
учения, а значит и решения антропологического вопроса.
Поэтому
термины “ипостась” и “сущность”, затертые долгим философским и бытовым употреблением,
требовалось наполнить новым смыслом. Свв. Отцы под “сущностью” понимают “общее
или родовое бытие”[3][3],
присущее всем представителям данного рода без исключения “таково, например,
имя: человек. Ибо произнесший слово сие означил этим именованием общую природу,
но не определил сим речением какого-нибудь одного человека, собственно
означаемого сим человеком”, - говорит св. Василий Великий[4][4]. Это - “что есть” в отличие от конкретного
образа существования природы - “как есть”. Средство, способ и образ
существования природы определяется ипостасью. К ней относятся частные
характерные черты, приложимые к одному единственному лицу. Ипостасью называется
то, что собственно именуется и тем самым вырывается из общей массы безликого
природного материала.
“Имя
“сущности” очерчивает некоторый круг характерных определений”[5][5]. Ипостаси же разбивают этот круг на сектора
посредством увеличения числа признаков, свойственных исключительно данному
индивиду и не распространяющихся на весь род.
В
связи с разрозненностью человеческой природы ипостась человека сближается с
понятием “индивидуум”. Для описания божественного бытия “ипостась” должна быть
ограничена, как от “модуса” - трехликой личины единого Бога, так и от
“индивида” - неделимого - , предъявляющего права на единоличное владение своей
природой, т.к. здесь идет речь о триединстве. Ни одна из Ипостасей, в полной
мере обладая Своей божественной природой, не вырывает ее из триединства, не
прерывает поток взаимообщения. Поэтому при абсолютном единстве Трех в обладании
неделимой простой природой, принадлежащей в полной мере Каждому, наиболее
реально и полно проявляется личное творческое бытие, основанное на абсолютном
безусловном ипостасном различии.
3. Привести свидетельства Священного
Писания о безгрешности Спасителя.
Из
христианской понирологии известно, что грех есть непослушание воле Божией, а
т.к. именно в Нем разрешены все противоречия этого мира, то и излишне говорить
о возможности нарушения Им Своей всеблагой воли.
Но
после Боговоплощения встает вопрос: насколько Господь Иисус Христос владел
своей человеческой природой, насколько во Христе воля человеческая подчинена
воле Божией. Все эти сомнения заключены в риторическом вопросе Христа к иудеям:
“Кто из вас обличит Меня в неправде?” (Ин.8:46). На протяжении всей Своей
земной жизни Господь подвергался внешним искушениям и преодолевал их
(Мф.4:1-11; Мф.16;21-23; Ин.7:5; Лк.20:22-25; Мф.11:3; Мф. 27:42 и др.), являя
полное подчинение Своей человеческой воли - воле Божией.
Христос
Сам не раз говорит о непричастности к греху. Перед крестными страданиями
Христос свидетельствует: “Идет князь мира сего, и во мне не имеет ничего”
(Ин.14:30) - дьявольская ржавчина, изъедающая мир ни в чем не коснулась
Спасителя, пришедшего в мир, чтобы освятить его Своим искупительным подвигом.
Ближайший ученик Иисуса Петр говорит о Господе: “Он не сделал никакого греха, и
не было лести в устах Его” (1Пет.2:22). Иоанн Креститель, преклоняясь перед
Иисусом, называет Его “Агнцем Божиим, Который берет на Себя грех мира”
(Ин.1:29). Агнец - символ первозданного совершенства и чистоты (1Ин.3,3),
Христос, по словам ап. Петра, -“непорочный и чистый агнец” (1Пет.1:19) и только
таковой может понести на Себе и искупить Собой грехи человечества: “Вы знаете,
что Он явился для того, чтобы взять грехи наши, и что в Нем нет греха”, -
говорит апостол (1Ин.3:5). О том же свидетельствует и ап. Павел: “Незнавшего
греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными
пред Богом” (2Кор.5:21).
Безгрешность
Спасителя признают и люди, не знавшие Его близко: Пилат, вслед за своей женой,
называет Его “Праведником” (Мф.27:19,24), иудеи с уважением относятся к Нему,
называя Учителем (Мф.22:16), прозревший Иуда признает свой грех и невинность
Спасителя (Мф.27:4), Корнелий сотник, быв свидетелем страданий Иисуса,
“прославил Бога и сказал: “истинно Человек этот был праведник” (Лк.23:47).
4. Образ соединения природ в единой
Ипостаси Господа Иисуса Христа. Значение терминов: неслиянно, нераздельно.
Бог
Слово после воплощения от Духа Святого и Марии Девы стал истинным человеком во
всем подобным нам, кроме греха, не отлучаясь в то же время от Своего
Божественного естества. Иисус - одновременно в полной мере Бог и человек,
поэтому Он вправе говорить и то, что “Я и Отец - одно” (Ин. 10;30) и то, что
“Отец Мой более Меня” (Ин. 14;28). Орос Халкидонского собора 451г. исповедует
“Одного и того-же Христа, Сына Господа, Единородного, в двух естествах”[6][6]. Причем
свойства Его человеческой природы абсолютно идентичны нам за исключением
греховной порчи, и одновременно все, что относится к Богу - относится к Иисусу
Христу.
“Двойное
единосущие” Богочеловека - Отцу по Божеству; и роду человеческому по
человечеству”[7][7]
объединено в одной Божественной Ипостаси (1Кор. 8:6; Еф. 4:5-6). Т.о.
“безипостасная природа”[8][8]
человека воипостазирована Богом Словом. И во Христе одна Личность, одно Лицо -
Лицо Бога. Каким образом в Сыне Человеческом присутствуют одновременно
ограниченное, тварное человечество, идентичное адамовой природе до
грехопадения, и абсолютное Божество является “благочестия тайной” (1Тим. 3:16).
Но
Св. Писание и Св. Предание говорят нам о том, что Кровь Иисуса - это Кровь Бога
(Деян 20:28); Господь с небес - второй человек после Адама (1Кор 15:47); Бог
Сын - умер (Рим. 5:10), а Сын Человеческий “взошел на небо” (Ин.3:13); Младенец
в яслех - безначален и предвечен.
“Неслиянность”
в оросе IV Вселенского собора относится к взаимоотношению двух природ Христа,
присутствующих в Нем без какого-либо смешения, взаимопроникновения и
трансформации в другую, третью “Богочеловеческую” природу; без растворения
человечества в безбрежном Божестве по учению монофизитов.
В
то же время мы исповедуем нераздельность двух естеств, которые соединены в
единой Божественной Ипостаси Иисуса Христа. И не существует только человека или
только Бога Иисуса. Это одна Личность, Которая ощущает Себя одновременно и
Богом и человеком.
Бог
Слово, сошедши в лоно Девы Марии образовало для Себя одушевленную человеческую
плоть. И с этого момента наша природа навечно и непрерывно пребывает в Боге и
всегда обогащается “Божественными силами”. “Плоть Господня”, не потеряв ничего
из собственных своих свойств, сделалась причастной Божественного достоинства, а
не естества. “Плоть, с обожением, не уничтожилась , “но осталась в своем
собственном пределе”[9][9].
Шестой
вселенский собор, 680-го года, определил исповедывать две воли во Христе и два
действия: “две естественные воли не противные одна другой, но Его человеческую
волю последующею - не противостоящею, но всецело подчиняющеюся - Его
Божественному и всемогущему хотению”[10][10].
Соответственно
и воля человеческая во Христе, подобно Его человечеству “не изменилась в
Божественную и не уничтожилась, но осталась целой и действенной. Господь
всецело подчинил ее Божеской воле, которая у Него одна с волей Отца”[11][11]
(Ин. 6: 38).
По
учению преп. И. Дамаскина, преображенное человечество Христово, оставаясь
“неповрежденным” и “несмешанным” обогатилось Божественными действованиями. Во
Христе происходит именно обогащение человечества без лишения его естественных
свойств. “Ибо и после соединения остались как естества несмешанными, так и
свойства их неповрежденными... Ибо раскаленное железо жжет, владея силою жжения
не вследствие естественного свойства, но приобретая это от своего соединения с
огнем”[12][12]
- образ, дающий представление о том, что произошло на Фаворе - тогда тело
Иисуса сияло нетварным божественным светом, оставаясь при этом реальной
человеческою плотью.
5. Почему Несторий отказывался называть
Деву Марию Богородицей? В чем состоит его заблуждение?
Богословие
Нестория является логическим продолжением учения Антиохийских богословов
Диодора и Федора Мопсуэтийского, суть которого можно охарактеризовать как
антропологический максимализм. Систему своих взглядов Несторий изложил в труде,
написанном уже в изгнании после отлучения - в “Книге Гераклита”. Здесь всё
внимание сосредотачивается на нравственном подвиге человека Иисуса Христа.
Своим подвижничеством и победой над искушениями Он заслужил благоволение
Триипостасного Бога. “Когда Он закончил подвиг собственного совершенствования
среди всяких искушений, - пишет Несторий, - Он действует ради нас и трудится,
чтоб избавить нас от засилия тирана”[13][13].
Т.е. Христос, по его мнению, - некое подобие буддийского Бодхисатвы, достигшего
просветления, но не уходящего в Нирвану из-за любви к погибающему человечеству.
Заблуждение
Нестория вытекало из неправильного видения образа соединения Божества и
человечества в Иисусе Христе. Его христология зиждется на центральном понятии,
введеном самим Несторием - “естественное лицо”. Для него реально только
индивидуальное начало; общее и родовое, природа или “вторая сущность”
Аристотеля - суть отвлеченные понятия, усия и ипостась неразделимы. Поэтому во
Христе должны существовать две индивидуальности, две личных природы,
соединенных в нравственном, волевом единстве. У Нестория существует такое
понятие, как “единство домостроительного лица”, но это единство является
следствием соединения “естественных лиц”. Здесь под лицом понимается не
сокровенная суть и конечная цель существования мира, не центр и смысл
мироздания, а лишь “юридическое лицо”, “роль” и даже личина, маска”[14][14].
Поэтому Христос не может быть Богочеловеком, абстрактные, с точки зрения
Нестория, природы человека и Бога не могут быть объединены в одной Божественной
Ипостаси.
Являясь
до конца последовательным в своих умозаключениях, Несторий имел полное право
повторить слова своего предшественника Федора Мопсуэтийского: “Безумие
говорить, что Бог родился от Девы, родился от Девы тот, кто от семени Давидова”[15][15]. Марию
можно назвать не “Матерью Господа” (Лк. 1:41-43), а только Христородицей,
Человекородицей, родившей Еммануила - “храм Божества”. Бог Сын рождается от
Отца, а не от Марии, т.е. младенец Иисус - не Бог, а храм, уготованный для
сошествия и воплощения Слова. Бог Сын не “рождается от жены” (Гал. 4:4),
великая “благочестия тайна: Бог явился во плоти” (1Тим. 3:16) развенчана
Несторием. Сотериология Нестория минимизирована и сводится к нравственным и
волевым человеческим усилиям вслед за Иисусом Христом. О восприятии человеческой
природы Богом, об “обожении” как смысле христианской жизни Несторий говорить не
мог. По учению св. Кирилла Александрийского, великого борца с несторианством,
природа человека исцелена от язвы греха, освящена и лишена тления именно через
возглавление единой Божественной Ипостасью Господа Иисуса Христа. Путь спасения
человечества лежит через приобщение к животворящей плоти Христовой, к обоженной
человеческой природе, воспринятой Богом Словом и пребывающей “одесную Отца”.
КОНТРОЛЬНАЯ
РАБОТА №2 ( вариант № 2)
1. Благодать сохраняющая и возвращающая
духовную жизнь. Ее действия.
“Жало
же смерти грех; а сила греха - закон”, - говорит ап. Павел (1Кор. 15: 56). До
принятия благодати крещения, до “облечения в Господа нашего Иисуса Христа”
(Рим. 13: 14; Гал. 3: 27) наша природа несет на себе все последствия Адамова
грехопадения и собственных преступлений, т.к. “все согрешили и лишены славы
Божией” (Рим.3: 23). Своими силами через собственную “праведность” фарисея
человек не может быть оправдан перед Богом, т.к. “кто соблюдает весь закон и
согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем” (Иак. 2: 10),
обличающая буква закона по своей природе - смертоносна (2Кор. 3: 6-7). Поэтому
человек, двигающийся к Богу, оправдывается только через одно - через причастие
к искупительному подвигу Христову, к исцеленной человеческой природе Иисуса.
“Приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни
посредством единого Иисуса Христа”, - говорит Священное Писание (Рим. 5: 17).
Принимая св. Крещение человек выходит из неизбежной схемы грех к закон к смерть
(1Кор. 15: 56) или грехкк совесть к смерть для язычников (Рим. 2: 15).
Иисус
Христос победил грех, разрушил смерть, упразднил закон (см. 1Кор. 15: 56). Путь
обожения теперь открыт: “Я есть путь (грех), истина (закон) и жизнь (смерть);
никто не приходит к Отцу, как только через Меня” (Ин. 14: 6). “Благодать и
истина произошли через Иисуса Христа” (Ин. 1: 17) и через Него же и подаются
(см. рис. 1).
“Термин
“благодать” в смысле “силы”, даруемой свыше для святой жизни, мы встречаем во
многих местах апостольских посланий (2Пет. 1: 3; Рим. 16: 20; 1Пет. 5:12; 2Пет.
3:18; 2Тим. 2: 1; 1Кор. 16: 23; 2Кор. 16: 23; 2Кор. 13: 13; Гал. 6: 18; Ефес.
6: 24 и др.). Ап. Павел пишет: “Господь сказал мне: “довольно для тебя
благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи” (2 Кор. 13: 9)”[16][16].
Апостолы
говорят о себе и братьях, как о “спасаемых” (1Кор. 1: 18), только находящихся в
пути и “надежде” (Рим. 8: 24). Господь Своими энергиями “очищает” верных, чтобы
“более принесли плода” (Ин. 15: 2). И спасение соделывается через взаимное
содействие благодати Духа Святого и свободной воли человека: “кто пребывает во
Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего”
(Ин. 15: 5). Об этом же говорит и ап. Петр: “от Божественной силы Его даровано
нам все потребное для жизни и благочестия” (2 Пет. 1: 3) - с одной стороны, но
и христиане должны “прилагать к сему всё старание” (2 Пет. 1: 5). Ап. Павел
смещает акцент на благодать Господа Иисуса Христа, от которой зависит все в
нашей жизни: “со страхом и трепетом совершайте своё спасение, потому что Бог
производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению” (Филип. 2: 12,
13).
Опыт
подвижников свидетельствует о том, что всему доброму, что есть в нас мы обязаны
благодати Божией и только: “Душа должна вместе с блаж. ап. Павлом взывать
велегласно, вслух ангелов и человеков: “не я, но благодать Божия, которая со
мною”. И апостолы, и пророки, и мученики, и иерархи, и преподобные, и праведные
- все исповедали такую благодать Святого Духа”; “если он (христианин) не носит
в сердце убеждения, что благодать Божия, за веру подаваемая, есть милость
Божия..., если не с той целью подвизается он, чтобы получить благодать Божию...
то тщетно он утруждает и измождает себя”, - говорит преп. Симеон Новый Богослов[17][17].
Благодать, действующая в человеке неизменно приносит многие плоды: “благодать
Божия не только подает знание, что подобает делать, но ещё вдыхает в нас
любовь, да сможем исполнить то, что познаем”, - гласит орос Карфагенского
собора (IIIв.)[18][18].
“Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера,
кротость, воздержание.” (Гал. 5: 22-23); плод, взращиваемый “многими скорбями”
(Деян. 14: 22) и “усилиями” (Мф. 11: 12).
Страницы: 1, 2
|