Стихии
отложенное в океан огромной птицей) придает форму хаосу, из него
вылупляется солнце (золотой желток), разделенные небо и земля и возникает
жизнь во всех ее формах, естественных и сверхъестественных.
Миф о рождении мира легко преображается в символику возрождения
природы. Ассоциирующееся с надеждой на приход весны, яйцо заняло
соответствующее место и в христианской символической традиции: в пасхальных
церемониях оно является символом возрождения. Белоснежная чистота скорлупы,
тайна, скрытая под ней, привносили и другие дополнительные значения в
символику яйца, что отразилось, например, в алтаре работы Пьетро делла
Франчески «Мадонна с младенцем» (1450), в котором яйцо символизирует
непорочное зачатие. Связь яйца и непорочного зачатия отразилась и в
фольклорных представлений, что страусиные яйца появляются сами по себе.
Таинство причастия имеет продолжение в традиции поедания яиц по окончании
Великого поста. В иудейской традиции еда во время праздника Седдер –яйцо,
символ надежды; также яйцо обычно первая еда, которую предлагают на
еврейских поминках. Символика сотворения мира усилена формой яйца и
сексуальной противоречивостью его содержания (в Конго желток считают
женским сердцем, белок – мужским семенем). В индуистской мифологии
Космическое Древо растет из золотого яйца, которое произвел на свет Брахма.
В Непале купола буддийских храмов представляют собой космическое яйцо.
Алхимики перенесли идею о космическом яйце на форму своих реторт,
символизирующих преображение обычных веществ в золото и серебро (желток и
белок).
В фольклоре всего мира яйцо добрый знак, символизирующий удачу,
богатство и здоровья. Волшебные золотые и серебряные яйца считались
амулетами, защищающими от дракона. Согласно одной из версий известного
древнегреческого мифа, Елена Троянская появилась из яйца, которое упало с
луны. В другом варианте, Леда – царица Спарты, родила два яйца, после того
как в течение ночи она вступила в связь сначала с Зевсом, принявшим образ
лебедя, а затем со своим мужем, простым смертным.
ВОДА.
Древний универсальный символ чистоты, плодородия и источник самой
жизни. Во всех известных легендах о происхождении мира жизнь произошла из
первородных вод, женского символа потенции, лишенной формы. Книга Бытия,
описывая сотворение мира, использует очень древний образ – оживляющие
проникание «духа божьего» к мировым водам, изображаемое (в иудейском
оригинале) через метафору птицы, которая высиживает яйцо. Но одновременно
вода – плодотворящее мужское семя, заставляющее землю «рожать». Этот мотив
характерен, например, для хананейско – финикийского образа Балу (Баал-
Хаддада). Эта же символика отмечается в древнегреческой мифологии, где
речные божества выступают как жеребцы и супруги смертных женщин. Мотивы
женского и мужского производящего начала органически совмещаются в таких
образах, как Ардвисура Анахита: «Она для меня делает благом и воду, и семя
мужей, и утробу жен, и молоко женской груди» («Ясна» LXIV 1-2). С этим
совмещением связан «андрогенизм» воды, явно или скрытно присутствующий в
образах божеств плодородия. С другой стороны, двоякость функций воды
нередко воплощалась в супружеской чете водных (морских) божеств: такова
роль отца Океана и матери Тефиды у Гомера (Нот. II.XIV 200-210). В общем
смысле вода–эмблема всех жидкостей в материальном мире, принципов их
циркуляции (крови, сока растений), растворения, смешения, сцепления,
рождения и возрождения. «Ригведа» возносит похвалу воде как носителю всего
сущего. Считалось, что чистая вода, особенно роса, родниковая и дождевая
вода имеет целебные свойства и являются формой божественной милости, даром
матери-земли (родниковая вода) или небесных богов (дождь и роса).
Почтительное отношение к свежей воде, как очищающему элементу, особенно
свойственно религиозным традициям стран, где запасы воды были скудны. Это
демонстрируют иудейские, христианские и индейские ритуалы очищения или
крещения. Крещение соединяет в себе очищающие, растворяющие и плодородные
свойства воды: смывание греха, растворение старой жизни и рождение новой.
Мифы о Потопе, в которых уничтожается погрязшее в грехах человечество –
пример символизма очищения и возрождения.
Вода могла быть метафорой духовной пищи и спасения, как например в
Евангелие от Иоанна (4:14), где Христос говорит самаритянке: «А кто будет
пить воду, которую я дам ему, тот не будет жаждать вовек». Райский
источник, вытекающий из-под Древа Жизни – символ спасения.
Воду также сравнивали с мудростью. Так в даосизме образ воды, которая
находит путь в обход препятствий – символ триумфа видимой слабости над
силой. В психологии она представляет энергию бессознательного и его
таинственные глубины и опасности. Неутомимая вода – буддийский символ
бурного потока бытия. С другой стороны, прозрачность спокойной воды
символизирует созерцательное восприятие. В легендах и фольклоре озера –
двухсторонние зеркала, разделяющие естественный и сверхъестественный миры.
Божества озер и источников, традиционно юные и обладающие даром пророчества
и целительства духи, часто умиротворялись дарами – отсюда обычай бросать
монеты в фонтаны и загадывать при этом желание. Символизм воды как
переходного состояния объясняет большое количество мифов, в которых реки и
моря разделяют миры живых и мертвых. Многие божества были рождены в воде
или могли ходить по воде. В суевериях символизм очищающей власти воды был
настолько силен, что считалось, что она отталкивает зло. Отсюда обычай
выявлять ведьм, бросая подозреваемых женщин в водоем, чтобы посмотреть
всплывут они или нет.
ЗЕМЛЯ.
Значительная часть сюжетов с участием обожествленной земли содержится
в космогонических мифах, рассказывающих о первоначальной божественной паре
– небе и земле, союз которых послужил началом жизни во Вселенной, от
которого произошли все остальные боги. Персонифицированная в образе богини
– супруги неба, земля фигурирует в мифологиях почти всех нардов, как
исключение древнеегипетский (гелиопольский) миф о сотворении мира, в
котором землю олицетворяет бог Геб, супруг Нут (неба), женского божества.
Иногда небо и земля сами являются порождением предшествующего поколения
богов: так в гелиопольском мифе они внуки Атума, в мифологии маори (Ранги и
Пана) – дети По (ночи) и Ао (света) и внуки Вед (корешка). Часто их
существование предвечно – в виде мирового яйца, разбивание которого
(отделение неба от земли) представляет собой создание космоса. В некоторых
мифологиях земля создается не вследствие разбивания яйца, а благодаря
расчленению (принесению в жертву) докосмического существа (аккадский
Тиамат, древнеиндийский Шуруша, скандинавский Имир, китайский Пань-гу),
тело которого дает начало всем стихиям. Широко распространено представление
о возникновении земли из вод мирового океана, откуда ее вылавливает тот или
иной мифологический персонаж (скандинавский Тор, древнеиндийский
Праджанати, полинезийский Маци и др.). в мифах американских индейцев и
некоторых сибирских народов часто землю из воды вылавливает водная птица –
ныряльщик. В греческой мифологии, возникшая из хаоса земля (Гея) создает из
себя небо (Уран), от их брака происходят титаны.
Вещественными символами союза неба и земли в архаических космологиях
являются дождь, дающий жизнь растениям и животным, а также молния и удар
метеорита.
Земля не только супруга неба, участвующая в создании космоса, но и
плодородная земля, почва, а также недра, часто соотносимые с преисподней.
Естественно, что олицетворение земли как стихии плодородия возникает лишь у
земледельческих народов. У охотничьих племен можно встретить представление
о земле как о неприкосновенном природном существе, которое запрещается
ранить мотыгой или плугом (североамериканские индейцы). У земледельческих
народов, напротив, распространена эротическая символика земли. Посев
отождествляется с оплодотворением. В качестве божества плодородия земля
также иногда представляется женой неба, но может иметь мужем и солнце или
какого-либо другого бога. Иногда указанные функции совмещены в образе одной
богини, обычно выступающей в роли женского производящего начала Вселенной –
богини-матери. Таковы малоазийская Кибела, Тенев древних майа,
древнеславянская «Мать сыра земля», культ которой впоследствии слился с
культом богородицы, и др. Порой функции эти разделяются между несколькими
божествами, каждое из которых является ипостасью обожествленной земли.
Например, в шумерской мифологии мать-земля Нинхурсаг и небо Ан –
прародители Вселенной, однако в пантеоне присутствует еще и богиня земных
недр Нинсун. Римская мать земля (Теллс) почиталась одновременно с Опой,
богиней плодородия почвы и супругой Сатурна, а божеством земных недр,
подземного мира была «немая богиня» Дива Ангерона.
При делении космоса на небо, землю и преисподнюю земля (средняя зона)
рассматривается как место обитания людей, для которых тем самым перемещение
в другую зону обязательно оказывается путешествием вверх или вниз.
Положение земли, окруженной мировым океаном, оказывается срединным и для
горизонтальной проекции космоса. Воспринимаемая как центр космоса земля
характеризуется максимальной сакрализованостью и чистотой, поскольку центр
рассматривался как священный эмбрион Вселенной, своеобразный космос в
космосе. Отсюда существовавшее в античной мифологии отождествление земли с
Гестией, богини священного очага, расположенного в середине мира.
Геоцентрическая концентрация, господствующая в архаических культурах,
является, видимо, источником повсеместных представлений о том, что умерший
должен быть похоронен в родной земле, или при погребении должна быть
использована хотя бы горсть ее. Земля, используемая в ритуалах погребения,
есть священная земля, замкнутая в определенных и всегда сакрализованных
границах. Противоположным результатом этих же представлений был
зороастрийский запрет хоронить покойников в земле, потому что труп
оскверняет ее чистоту. С другой стороны, во всех мифологических системах
присутствуют представления о связи земли с разнообразными хтоническими
чудовищами и докосмическими существами, о близости земли к первозданному
хаосу. В индоевропейской мифологии противник громовержца (устроителя
космоса) чаще всего является порождением земли.
Земля часто графически изображается квадратом, как например, в Китае.
Хотя земля и ассоциируется с темнотой, покорностью и стабильностью, ее
символизм был отделен, в представлениях древних, от символизма загробного
мира. Ацтекская богиня земли и деторождения Сиуакоатль была вынуждена
питаться мертвыми, чтобы дать питание живым. Однако чаще символизм богов
земли был намного мягче. Возможно, поэтому были столь распространены в
древности представления, что в разрушительных землетрясениях виновата не
земля, а действие земных созданий – гигантской рыбы (Япония), слона,
стоящего на черепахе (Индия и Юго-Восточная Азия), или змеи (Северная
Америка).
ОГОНЬ.
Божественная энергия, очищение, откровение, преображение,
возрождение, духовный порыв, искушение, честолюбие, вдохновение,
сексуальная страсть, сильный активный элемент, символизирующий как
созидательные, так и разрушительные силы. Графически огонь в алхимии
изображается в виде треугольника, так как считается субстанцией,
объединяющей три остальные: землю воду и воздух. На бытовом уровне огонь –
защитный, успокаивающий образ (огонь домашнего очага). Но он может быть и
угрожающим образом разрушительных сил природы.
Двойственное чувство: почитания и страха – лежит в основе ритуалов
поклонения огню. В древних и примитивных культурах огню поклонялись как
самому Богу, а позже – как символу божественной силы. Древние считали огонь
живым существом, которое питается, растет, умирает, а затем рождается вновь
– признаки, позволяющие предположить, что огонь – земное воплощение солнца,
поэтому он во многом разделял его символику. Благодаря той роли, которую
огонь играл в жизни людей, в большинстве мифологических традиций он
считался результатом божественной деятельности. Поэтому столь часто
встречаются легенды о похищении огня у небесных богов героями, такими как
Прометей, или о хитрых уловках, с помощью которых его добывали у подземных
богов, как, например, новозеландский мифический герой Мауи (происхождение
этих островов в результате вулканической деятельности выглядит вполне
правдоподобным).
Большинство культов огня были ужасающе кровавыми, в качестве примеров
можно привести ацтекскую религию или ханаанский культ Молоха, в жертву
которому приносили детей. Среди других ритуалов и культов поклонения огню
наименее жестокими выглядят традиции, существовавшие в Иране (из которых, в
конце концов, и произошел ведический культ бога огня Агни), а также в
античном мире, где с огнем были связаны боги с доброй репутацией, такие как
Гефест (у римлян Вулкан). В тех традициях, где огонь не являлся предметом
прямого поклонения, он все же играл важную роль как мощный символ
Божественного Явления (Библия), в христианстве огонь считается воплощением
Святого Духа.
В культуре индейцев Северной Америки огонь почитался как проявление
Великого Духа, они считали костер символом счастья и процветания, а солнце
называли Великим Огнем. В буддизме огненный столп – один из символов Будды,
а свет огня – метафора мудрости. В мистической традиции огонь часто
символизирует союз с богом, хрупкость человеческого существования,
конечность всего сущего.
В христианском искусстве огонь – высшее испытание добродетели и веры.
Пылающее сердце–эмблема некоторых святых, таких как святой Августин.
Уверенность, что огонь может очищать от зла, привела к зверствам инквизиции
в средние века. В иудаизме огонь также считается символом воздания или
защиты от зла: ангелы с огненными мечами охраняли потерянный рай.
Символ огня, связанный с воскрешением, персонифицирован образами
птицы Феникс и Саламандры и проявляется в пасхальных ритуалах римской
католической церкви и православных церквей, во время которых свечи
торжественно гасят и затем возжигают «новым огнем». Традиция новогодних
огней происходит из обрядов магии, она символизирует возвращение солнечного
света и тепла. В Японии синтоиские ритуалы зажжения огня на Новый год
связаны с попытками предотвратить разрушительные пожары в наступающем году.
В Европе с подобными целями гоняли через поля лис (которые также
ассоциируются с огнем) с привязанными к хвостам факелами. В Китае
отвращающее беду значение имеют фейерверки, считается, что они отпугивают
демонов.
В основе символизма Вечного огня лежит забота о сохранении домашнего
очага, с древнейших времен имевшая огромную важность. В античной культуре
эта традиция отразилась в сохранении священного огня жрицами храма богини
Весты, в настоящее время – в ритуале зажжения и сохранения Олимпийского
огня, символизирующего преемственность спортивных идеалов. Символизм огня,
связанный с сексуальностью (огонь – метафора сексуального желания), основан
на древней технике получения огня с помощью трения.
ВОЗДУХ.
Одна из фундаментальных стихий мироздания. Как и огонь, воздух
соотносится с мужским, легким, духовным началом в противоположность земле и
воде, относящимися чаще всего к началу женскому, тяжелому, материальному.
Воздух описывается в виде дыхания, дуновения ветра, обладающих
множеством символических значений. Дуновение же, дыхание связаны с
принципом жизни, животворящим духом, эманацией. Этот мотив представлен во
многих космогонических мифах (андаманский Пулуга, олицетворение муссонного
ветра, созидатель мира; дух божий, носящийся над водами; варианты мифов о
яйце мировом, снесенным крылатым, т.е. воздушным, божеством). В
древнеегипетской мифологии бог воздуха Шу порождает небо и землю. В
индуистской мифологии выдох Брахмы означает сотворение мира, а вдох – его
уничтожение. В китайской мифологии этот же образ животворящего дыхания
представлен в виде открывающихся и закрывающихся небесных ворот,
соответствующим принципам инь и ян. В индуистской мифологии обитающие в
воздухе рудры мечут стрелы-ветры, которые одновременно служат
координаторами сотворенного физического пространства. Представления о
четырех ветрах как о координатах пространства характерны для античной
мифологии (сходные представления у индейцев Северной и Южной Америки). В
Древней Греции особенной популярностью (в частности у поэтов) пользовались
Борей и Зефир, у римлян – Аквилон и Фавоний, которые связывались с четырьмя
сторонами света, временами года, с природными циклами. В древнеиндийской
мифологии бог ветра Ваю –жизненное дыхание, и сам возник из дыхания Пуруши.
В иудаистической мифологии дыхание Яхве обозначает непрерывное творение
мира. Сотворив человека, бог вдохнул ему душу. В более узком смысле Дух
Божий нисходит на человека через дуновение, сообщая ему необычные свойства
– от сверхъестественной физической силы до ясновидения, способности
пророчествования и т.д. В Новом завете воскресший Иисус, явившись ученикам,
«дунул, и говорит им: примите духа Святого».
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8
|