Учебное пособие: Культурология

В исторической науке до сих пор существует «этрусская проблема», которая заключается в загадке происхождения этрусков и их языка. Все попытки современных ученых сопоставить их с какой-либо языковой семьей не дали результата: удалось только найти некоторые соответствия индоевропейского и кавказско-малоазиатского (и других) происхождения. Неизвестна пока и родина этрусков, хотя предпочтение отдается теориям их восточного происхождения.

Цивилизация этрусков достигла высокого уровня развития и была красочно описана античными историками, представлена в многочисленных памятниках. Этруски были отважными мореходами, искусными ремесленниками, опытными земледельцами. Многие их достижения заимствованы римлянами, в том числе и символы власти этрусских царей: курульное кресло; фасции (пучок розог с воткнутой в них секирой); тога – верхняя мужская накидка из белой шерсти с пурпурной каймой.

Особая роль в становлении римской государственности и культуры принадлежала грекам. Как писал римский поэт Гораций, «Греция, пленницей став, победителей грубых пленила. В Лациум сельский искусства внесла». У греков римляне заимствовали более совершенные методы земледелия, полисную систему государственного устройства, алфавит, на основе которого была создана латинская письменность, и, конечно же, велико было влияние греческого искусства: в Рим были вывезены библиотеки, образованные рабы и т.д. Именно синтез греческой и римской культур сформировал античную культуру, ставшую основанием европейской цивилизации, европейского пути развития, породившего дихотомию Восток – Запад.

Несмотря на различия в развитии двух крупнейших очагов античной цивилизации – Греции и Рима, можно говорить о некоторых общих чертах, определивших своеобразие античного типа культуры. Поскольку Греция раньше Рима вступила на арену мировой истории, то именно в Греции в архаический период сформировались специфические особенности цивилизации античного типа. Эти особенности были связаны с социально-экономическими и политическими изменениями, получившими название архаической революции, культурного переворота [6].

Архаическая революция была своего рода социальной мутацией, поскольку в истории она по своим результатам единственная и уникальная. Архаическая революция позволила сформировать античное общество, опирающееся на частную собственность, чего ранее нигде в мире не было. Выход на передний план частнособственнических отношений, появление товарного производства, ориентированного преимущественно на рынок, способствовали возникновению и других структур, определявших специфику античного общества. К ним относятся различные политические правовые и социокультурные институты: появление полиса как основной формы политической организации; наличие концепций суверенитета народа и демократического правления; развитая система правовых гарантий защиты и прав свобод каждого гражданина, признание его личного достоинства; система социокультурных принципов, способствовавших развитию личности, творческих способностей, а в конечном счете – расцвету античного искусства. Благодаря всему этому античное общество стало принципиально отличаться от всех других, а в цивилизованном мире возникли два разных пути развития, породивших в дальнейшем дихотомию Восток–Запад.

Важную роль в архаической революции сыграла греческая колонизация, которая вывела греческий мир из состояния изоляции и вызвала стремительный расцвет греческого общества, сделала его более подвижным, восприимчивым. Она открыла широкий простор перед личной инициативой и творческими способностями каждого человека, помогла высвобождению личности из-под контроля общины и ускорила переход общества на более высокий уровень экономического и культурного развития.

Колонизация, т.е. создание новых поселений в чужих странах, была вызвана различными причинами, в частности перенаселением, политической борьбой, развитием мореплавания и т.д. Первоначально колонисты остро нуждались в самом необходимом. Им не хватало привычных продуктов, таких, например, как вино и оливковое масло, а также многих других вещей: домашней утвари, тканей, оружия, украшений и т.п. Все это приходилось доставлять из Греции на кораблях, привлекая внимание к этим изделиям и продуктам местных жителей.

Открытие рынков на колониальной периферии способствовало совершенствованию ремесленного и сельскохозяйственного производства в самой Греции. Ремесленники постепенно становятся многочисленной и влиятельной социальной группой. А крестьяне в ряде районов Греции переходят от выращивания малоурожайных здесь зерновых культур к более доходным многолетним культурам: винограду и оливкам. Превосходные греческие вина и оливковое масло пользовались огромным спросом на внешних рынках в колониях. Некоторые греческие города-государства вообще отказались от своего хлеба и стали жить за счет более дешевого привозного зерна.

С колонизацией было связано и появление более прогрессивной формы рабства, когда в рабов обращали не соплеменников, а захваченных в плен чужеземцев. Основная масса рабов поступала на греческие рынки из колоний, где их можно было приобрести в больших количествах и по доступной цене у местных правителей. Благодаря широкому применению во всех отраслях производства рабского труда у свободных граждан появлялся избыток свободного времени, которое они могли посвятить занятиям политикой, спортом, искусством, философией и т.д.

Таким образом, колонизация способствовала формированию основ нового общества, новой полисной цивилизации, резко отличающейся от всех предшествующих.

4.2. Античный полис как уникальное явление

Античная цивилизация строится вокруг основной и исходной точки античного мира – самостоятельного города-государства. Эта исходная общественная форма обозначалась в греческом языке словом «полис» (переводится как «город»), а в латинском – словом «цивитас» («гражданская община»). Оба слова обозначают по сути одно и то же, особую форму государственного устройства – город-государство, в котором все граждане имеют определенные права и обязанности. Для грека и римлянина полис был тем единственным местом, где он чувствовал себя человеком, где он находился под защитой богов, которые покровительствуют городу (как, например, Юпитер – Риму, Афина Паллада – Афинам), где он был членом гражданского коллектива, жизнь которого регулируется законами и защищена от произвола. Поэтому нет ничего страшнее, чем изгнание из родного города, чем то, что римляне называли «лишением огня и воды», т.е. отнятие гражданских прав. Цицерон в своем сочинении «О государстве» утверждал, что «уничтожение, распад и смерть гражданской общины как бы подобны упадку и гибели мироздания».

Полис как общественная форма наиболее полно соответствовал уровню развития античного общества. Экономической основой полиса была античная двуединая форма собственности: с одной стороны, это собственность гражданской общины на всю территорию и богатства полиса, а с другой – индивидуальная собственность каждого гражданина. В гражданской жизни полиса участвовал каждый взрослый гражданин, имеющий права гражданства и владеющий частным хозяйством – «ойкосом» (домом). «Он одновременно выступает и как хозяин дома, организатор – «ойконом» и как гражданин – «политес»... Перед лицом закона граждане полиса выступают полноценными собственниками – ойкономами... Хороший хозяин ойкоса считался и хорошим гражданином, и наоборот, плохой ойконом не может быть хорошим политесом». Способности управлять домом и участвовать в общественных делах рассматривались как равноценные [1, с. 8].

В античном демократическом полисе высшая власть принадлежала народному собранию всех граждан с правом издания законов, выбора высших должностных лиц. К несомненным достижениям античной демократии следует отнести равенство граждан перед законом, право гражданина на обеспечение землей, запрет порабощения собственных граждан.

Формирование античной демократии и так называемого гражданского общества проходило в острой политической борьбе народа (демоса) с родовой аристократией. В тех городах-государствах, где победу одерживал демос, устанавливалась демократия (власть народа), но даже там, где аристократии удавалось отстоять свою власть (как, например, в Спарте), она существовала в форме аристократической или олигархической республики, но не монархии.

Большую роль в утверждении демократических ценностей сыграли великие законодатели и реформаторы античности. Среди них особое место занимают имена двух выдающихся афинских реформаторов – Солона и Клисфена, а также спартанского – Ликурга. Наиболее важной среди реформ Солона (VI в. до н.э.) была коренная реформа долгового права, вошедшая в историю под образным названием встряхивание бремени» (сейсахтейя). Солон объявил все долги и накопившиеся по ним проценты недействительными и запретил сделки самозаклада. Сейсахтейя спасла значительную часть греческих граждан от порабощения и сделала возможным дальнейшее развитие демократии в Афинах. Однако расцвет античного полиса и торжество античной демократии как идеального эталона пришлись на период правления Перикла в Афинах (V в. до н.э.).

Афинские граждане по праву гордились своей принадлежностью к самому демократическому государству в Греции. Государство защищало не только жизнь и имущество своих граждан, но и свободу их личности. Афинянина нельзя было заключить в тюрьму без судебного решения, а человек, привлеченный к суду, если не надеялся на оправдание, мог уйти из города до рассмотрения своего дела.

Вместе с тем афинская политическая система была демократией для меньшинства населения. Из нее были исключены не только рабы, не имевшие элементарных гражданских прав, но и метеки (постоянно жившие в Афинах переселенцы, чужеземцы). Метеки не имели права владеть имуществом – землей и домами, они работали по найму, занимались ремеслом и торговлей, а жили в наемных помещениях.

Соотношение полисного демократического идеала и реальной практики было таковым, что в повседневной жизни, бесспорно, существовали и развивались социальный антагонизм верхов и низов, подозрительность по отношению к каждому, кто стал выше массы, даже если он выделился своими подвигами и самоотверженным служением полису. Так, знаменитый философ Сократ, обвиненный в антидемократизме, принял яд; Перикл провел последние годы жизни под следствием; величайший скульптор античной эпохи Фидий кончил свою жизнь в тюрьме.

Не только греческий полис, но и Римская республика нередко становилась ареной жестоких социальных конфликтов. Римская республика была по своей сути аристократической, и только потомки родовой знати (патриции) могли занимать государственные должности (магистратуры) и места в сенате. Римский плебс на протяжении V–IV вв. до н.э. боролся за свои права, в результате образовался новый правящий слой – нобилитет (патрицианско-плебейская знать). Бедняки, обладавшие только потомством (пролетарии), фактически не имели никаких прав, так как участие в политической жизни было связано с имущественным цензом. Серия гражданских войн, восстаний рабов и военных диктатур подорвала республиканские основы и привела к установлению в Риме императорского (монархического) режима, просуществовавшего почти пять веков. В этот период основная борьба велась между императорами и сенатской оппозицией.

Противоречие между полисным и республиканским идеалом общественного устройства и реальной жизнью приводило к тому, что человек начинал чувствовать себя отчужденным от государства, терял чувство гражданской солидарности – последнее для античного человека было очень важно. Античного человека, как грека, так и римлянина, делала гражданином лишь принадлежность к определенной группе, фамилии, общине, городу. Нельзя ни к чему не принадлежать и быть просто человеком. Каждый человек становится членом какой-то малой группы, социальной микрообщины.

Античная действительность обостряла противоречия в обществе, но вместе с тем и предоставляла возможность их преодоления, разрешения на уровне различных микрообщностей, формирующих основы гражданского общества. Как отмечает Г.С. Кнабе, «…в Греции и в Риме микромножества играли роль продуктивной модели, порождались обществом на всем протяжении его развития…» [10, с. 216].

Эволюция античного полиса, социально-политических отношений в республиканском и императорском Риме находила свое отражение в религии, идеологии, социальной психологии, морали и правовых устоях античного общества.

4.3. Мировосприятие человека в античном обществе

Греческая религия за длительный период своего существования претерпела существенные изменения, принимая различные формы, но никогда не была застывшей и догматичной. Своей пышностью, великолепием и красочностью она напоминала фольклор, каковым по сути и являлась. Таковы были и греческие мифы, отображавшие мировосприятие античного человека.

Греческая мифология – это отражение природы, окружающего мира в чувственно-конкретных образах и в виде одушевленных существ, которые мыслятся вполне реальными. Мир-космос понимался древними греками как одушевленное сферическое тело, населенное людьми и богами. Первоначально греки, как и другие народы, населяли окружающую природу духами и божествами, имевшими полуживотный облик: сиренами – полуженщинами, полуптицами; нереидами – полурыбами; сатирами, покрытыми шерстью, с козлиными ногами, рогами и хвостом; кентаврами – полулошадьми и т.п. Как и другие земледельческие народы, греки почитали женские божества земного плодородия – Гею, Деметру, Кору. Последних двух называли соответственно «матерью хлебов» и «девушкой зерна».

Важную роль играл патриархальный культ предков. Существовали мифы о браках богов с земными женщинами, потомки которых стали основателями знатных родов. В их честь строились святилища и храмы.

Римская религия на ранней стадии тоже была пронизана верой в духов и домашних божеств. Добрые духи назывались манами, злые – лемурами. Домашний очаг опекали Лары и Пенаты, а дверь жилища охранял двуликий Янус, обращенный одновременно в прошлое и будущее.

В период расцвета греческого полиса появилась общегреческая олимпийская религия, названная по имени горы Олимп, где, согласно мифу, на снежной вершине обитали главные боги: Зевс, Гера, Аполлон, Афродита и др. В период Римской республики греческие боги-олимпийцы были отождествлены с римскими богами и названы их именами: Зевс – Юпитером, Гера – Юноной, Афина – Минервой, Афродита – Венерой, Гермес – Меркурием и т.п. Из всех богов римляне выделяли трех главных – Юпитера, Юнону и Минерву.

Олимпийские боги, в отличие от деспотичных, загадочных («хтонических») восточных богов, рассматривались как существа хотя и могущественные, но близкие и понятные человеку. Им присуще все то, что свойственно людям: способность есть и пить, любить и ненавидеть, а также иметь физические недостатки (бог кузнечного ремесла Гефест – хромой). Подобный антропоморфизм – очеловечивание богов – присущ в целом античному мировоззрению, античной культуре.

Однако не все боги были очеловечены. Божество, не поддающееся никакому очеловечиванию,– это судьба (Мойра). Как отмечает А. Боннар, швейцарский ученый-эллинист, «Мойра представляет начало, поставленное выше свободы людей и богов и делающее из мира нечто, что действительно олицетворяет порядок, нечто упорядоченное» [3, с. 143]. Подобное представление связано с тем, что во взаимоотношениях людей и античных богов ведущая роль принадлежит человеку. Хотя боги и следят за предначертаниями судьбы, человек, осуществляя свой выбор, сам отвечает за свои поступки.

Полисный строй воспитал у греков особое мировосприятие. Он научил их ценить реальные возможности и способности каждого человека. Именно они были возведены в высший принцип: свободный, гармонически развитый, прекрасный духом и телом гражданин – таков идеал античности. В достижении идеала важную роль сыграло соединение чувства коллективизма и агонистического (состязательного) начала в древнегреческой морали.

Агон, т.е. состязательное начало, утверждает в греческом обществе идею о победе в состязании как высшей ценности, прославляющей победителя и приносящей ему почет и уважение. Первоначально агоны были массовыми атлетическими состязаниями, а позднее превратились в массовые общегреческие игры и празднества. Таковыми были знаменитые Олимпийские игры, устроенные впервые в 776 г. до н.э. в честь Зевса Олимпийского и повторявшиеся каждые четыре года. Разнообразные развлечения и зрелища – одна из характерных черт античной цивилизации. Первоначально они были тесно связаны с религиозными ритуалами и празднествами. Именно так возник древнегреческий театр. В Афинах в VI в. до н.э. существовал ежегодный общегосударственный праздник – Великие Дионисии, во время которого разыгрывались сцены из мифов. Греческая трагедия («Песнь козлов») возникла из дифирамба (хоровой песни), распевавшегося сатирами, одетыми в козлиные шкуры и изображавшими веселых спутников бога вина Диониса. Впоследствии к хору добавились три актера – так возникло театральное действо.

Наибольшего размаха зрелищная культура достигла в Древнем Риме. Возможно, это было связано с тем, что в римском обществе преобладали гедонистические тенденции в образе жизни. «Хлеба и зрелищ» требовал плебс, и власти давали ему то, что он требовал. Для римской знати зрелища служили воплощением идеи славы и почестей, добытых в бою. Поэтому там так популярны были гладиаторские бои и цирковые игры.

Древнейшими и самыми многолюдными были игры в Большом цирке, который вмещал до 200 тыс. зрителей. Здесь устраивались также конные состязания и звериные травли. Интерес к кровавым зрелищам был присущ римлянам и сохранялся на протяжении всей римской истории.

Гладиаторские бои были первоначально частью погребального ритуала этрусков, а затем приобрели характер публичного зрелища, тщательно подготовленного и хорошо организованного. Их отличали размах и массовость. Так, Юлий Цезарь вывел на арену 500 пар гладиаторов, а впоследствии римские императоры посылали на арену по несколько десятков тысяч гладиаторов. Таким своеобразным способом они старались снискать популярность у народа и прославиться. Стремление к славе, общественному признанию было своеобразным социальным механизмом формирования личности нового типа, так как побуждало человека к социальному новаторству, развитию всех своих потенций, внутренних ресурсов.

Агон как состязательное начало, как импульс к разнообразной успешной деятельности способствовал становлению новых морально-этических ценностей: человек сопоставлял себя и сограждан, брал на себя ответственность за всю полноту своего бытия, учился становиться личностью, осваивал новые типы социального поведения (например, лидерство). Именно на этом было построено греческое образование, целью которого являлась не подготовка профессионала в какой-либо области, а воспитание полноценного гражданина, личности. Историческая заслуга древних греков, их вклад в европейскую мировую культуру состоят в создании института образования, нацеленного на воспитание человеческого в человеке [5, с. 345–348].

Этим же целям служила и греческая философия, которая вместе с наукой именно в Древней Греции впервые отделилась от религии. Если на ранней стадии развития – натурфилософии – предметом интереса для греков выступала в основном природа, то позднее им стали человек и его дела. Определение места человека в окружающем неустойчивом мире, восстановление единства человека и космоса, моральное обоснование поступков людей (взамен традиционной общинной морали) – таков круг проблем, которыми занимались философы V–VI вв. до н.э. Вначале софисты и Сократ, затем Платон, Аристотель и другие выдающиеся философы античности были выразителями этих идей. Поэтому V-IV вв. до н.э. считают эпохой классической древнегреческой философии.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35